Как объект религиозно-мифологической системы образ лося появляется, видимо, начиная с неолита в северной части Старого и Нового света (палеолитические свидетельства или отсутствуют, или недостаточно надёжны). Известны начальные изображения лося или стад лосей, лося и человека (чаще всего в ситуации охоты, иногда — поклонения человека лосю); беременной или рожающей лосихи (ангарские петроглифы); лось (или стадо лосей) вместе с рыбами, птицами, лодками, следами охотников-лыжников и т. п. (урочище Залавруга близ Беломорска).

Эти изображения, а также ритуалы (у эвенков родовые святилища — бугады представляли собой скалы, скрывающие внутри зооморфного предка — звериную мать в виде лосихи или самки дикого оленя) помогают определить прежде всего космологическую роль лося.

Согласно эвенкийской традиции, дух-предок уводит человеческую душу шамана в мир зооморфных духов в нижнем царстве, являющемся шаманской родовой территорией (ср. изображение лося на гробницах, саркофагах скифской эпохи, на Центральном Алтае); там душу приводят к священному дереву, где её встречает мать-зверь шамана в образе лосихи (или оленихи), лежащей у корней дерева.

Она проглатывает человеческую душу шамана и рождает главную шаманскую душу (харги). Вместе с медведем лось образует у эвенков пару основных зооморфных образов космологической схемы: погоня медведя (манги), находящегося в верхнем мире, за лосем (хэглэн) порождает чередование дня и ночи; лосиха (харги), находясь в нижнем мире у корней мирового дерева, рождает для земли (средний мир) зверей и людей, души которых после смерти уводятся духом предков и хозяином нижнего мира — медведем (манги) обратно в нижний мир.

В среднем мире борьба лося (дух лукгэн) и медведя (хаттала) определяет, контролирует и регулирует систему фратриального дуализма, глубинно связанного с космологическим дуализмом. И лось, и медведь являются покровителями двух противопоставленных друг другу фратрий племени.

Ритуал поединка лося и медведя (у эвенков он происходит на племенном собрании) на фратриальном уровне (лось нередко в разных традициях является тотемом) реализует космогонический поединок этих зооморфных образов. Связь лося с верхним миром, в особенности с солнцем (рога лося — лучи солнца), подтверждается мифологическим образом космического Лося Хэглэна (Хэглуна) у эвенков, отождествляемого с созвездием Большой Медведицы (в русской народной традиции это созвездие также иногда называется «Лось»).

С Лосем Хэглэном как образом Большой Медведицы соотнесён образ телёнка Хэглэна, воплощённый в Малой Медведице. У эвенков, кетов, ряда самодийских и других народностей существует миф, который объясняет возникновение Большой Медведицы, а также Млечного пути в результате погони охотников за лосем. Более архаичен эвенкийский миф о космическом лосе — Хэглэне, похищающем солнце и уносящем его в небесную тайгу, и богатыре Маине, выступающем в функции духа-охранителя, устанавливающего и охраняющего смену дня и ночи.

Маин бросается в погоню за лосем на крылатых лыжах, к полуночи настигает его и возвращает людям очередной день. Сходный сюжет о гигантском лосе, преследуемом охотником, известен у других народов Сибири и индейцев Северной Америки. Апачи приписывают убийство лося их культурному герою; иногда в роли культурного героя выступает сам лося; в легенде индейцев ото лось даёт людям огонь и посылает их в построенное для них селение. Многие племена Великих равнин Северной Америки знают мотив лося-мужа или лосихи-жены. У индейцев омаха лосю принадлежит демиургическая функция: он приказывает ветрам прогнать воды, покрывавшие в начале землю; воды отступают, а выступивший из-под них холм становится началом земли.

В ряде случаев лось выступает как персонаж демифологизированной животной сказки, нередко как образ вселенной и дух — помощник шамана, его ездовое животное. Ритуал охоты на лося, его убийство, разделка туши с соблюдением определённого порядка и правил, пиршество, «кормление» духа, обмазывание губ свежей кровью, церемония захоронения глаз и костей лося, «поднимание костей» на особый помост и т. п., как и обычай передачи убитого лося в дар чужому роду, позволяют говорить о лосе как объекте шаманского культа.

Ср. также обычай сибирских народов украшать жилище рогами лося (или оленя) или употреблять их как талисман против злых духов, использование схемы рогов лося в орнаменте, табуистические обозначения лося («сохатый», от соха, «рога», в разных традициях; «длинные ноги» у марийцев, «зверь» у орочей, ороков, ульчей и т. д.). Вместе с тем образ лося и в религиозно-мифологических представлениях, и в ритуале часто дублируется образом оленя (ср. гибридный образ шаманского духа калира у эвенков — огромный олень с рогами лося и хвостом рыбы или образ лося-оленя на шаманских колотушках). (symbolarium.ru)