Вепрь, кабан, свинья, во многих мифологиях символ боевой мощи и плодородия. В гомеровском и древнегерманском эпосе имеется описание боевого знака - «головы Вепря» на шлеме воина; этот знак известен также по микенским, римским, древнегерманским археологическим памятникам. У германцев сохранялось предание о происхождении племени от двух братьев. одного из которых звали Вепрь (Ibor, ср. др.-исл. io:furr, «вепрь», «князь», «бог»). В древнехеттских текстах Вепрь (кабан или свинья тростников) упоминается в качестве одного из «животных бога» (?iunas huitar).

В гомеровском эпосе встречается мотив превращения бога (старца) в Вепря. Охота на кабанов предстаёт как занятие богов в японской мифологии. В индоиранской мифологии распространён сюжет о поражении героем (Тритой, Траэтаоной) демона в образе кабана. В мифологии балтийских славян огромный Вепрь, сверкая белыми клыками, показывается из вод моря всякий раз, когда беда грозит священному городу Ретра. У кельтов, почитавших вепря как священное животное, существовал миф о валлийском царе, превращённом богами за грехи в вепря. Мотив превращения людей в вепрей или свиней за их грехи и проступки известен также в греческой, хеттской и других мифологиях. Типологически сходное мифологическое повествование о происхождении диких свиней, считавшихся наиболее опасными животными, известно у группы индейских племён Южной Америки: в одних мифах в диких свиней превращаются жители селения, обидевшие сына (или воспитанника) бога или культурного героя (Тупана у племени тенетахара, Карусакаибе у мундуруку, Ооимбре у каяпо), в других - мужчины, не приносящие своим жёнам добычи после рыбной ловли или мешающие им добывать рыбу с помощью выдр. Ср. также евангельский рассказ о бесах, изгнанных из бесноватого человека и посланных в стадо свиней (Матф. 8, 28-33; 2-16; Лука 8, 27-33).

Дикий кабан, он же вепрь - зверь очень серьезный. Охота на вепря - смертельно опасная игра, поскольку дикий кабан отличается чудовищной силой, звериной яростью, поразительной живучестью и всегда сражается до конца. Эти качества лесного бойца во все времена вызывали у человека смешанное чувство страха и восхищения, и только бесстрашные герои могли позволить себе вступить в единоборство с диким вепрем, олицетворявшем у древних свирепую ярость, разрушительную силу, наглую агрессию и отчаянную отвагу. К этой общей символике можно добавить и частную: в Японии белый вепрь являлся эмблемой ЛУНЫ, в Иране - знаком солнца, а у древних кельтов матерый кабан символизировал духовную власть жрецов-друидов.

Иное дело - свинья. Среди братьев наших меньших практически невозможно отыскать другое столь же презираемое существо. Бедная хавронья издавна cдeлалась предметом язвительных насмешек и главным персонажем убийственных басен. В свинье люди почему-то привыкли видеть все самое плохое, даже термин особый придумали - «свинство». А какие выражения и сравнения? «Пьян как свинья», «грязный как свинья», «подложить свинью» и т.д. и т.п. Такое свинское отношение к невинному животному навеки заклеймило его как средоточие всевозможных пороков, более присущих, кстати, как раз человеку. Свинья, более по вине человека, нежели по своей собственной, является омерзительным символом физической и нравственной нечистоплотности, грубости, глупости, невежества, наглости, алчности, прожорливости, бесцеремонности и неблагодарности.

В мифологии языческих народов древности отношение к свинье совершенно иное, а для некоторых из них она была и вовсе символом самой Великой Maтeри. Древние кельты почитали ее под именем «седой старухи» Керидвен, а на Тибете величали Алмазной свиньей и Царицей небес. В культе греческой богини Дeметры свинья отвечала за плодородие. В дни тесмофорий, религиозных празднеств в честь Деметры, Свиней приносили в жертву, чтобы обеспечить хороший ypoжай зерновых.

Дикий свирепый вепрь - спутник многих грозных богов войны и власти: греческого Ареса, римского Марса, гepманскoгo Водана, скандинавского Одина, японского Хатимана. Другие боги сами принимали облик Дикого кабана: египетский Сет, галльский бог - покровитель охоты Моккус, индуистский Вишну и др. По-видимому, боги справедливо считали образ вепря идеальным для боя и обращались к нему перед жестокой схваткой с вpaгoм. Сет, перевоплотившись в черного вепря, вступил в поединок с могущественным богом света Гором и выбил ему глаз своим длинным острым клыком, а Вишну в образе вепря Вараха поднял на клыки землю, заполоненную демонами.

В мифологии прославляются подвиги отважных героев, сумевших одержать победу в схватке с диким вепрем. Геракл по заданию царя Эврисфея выступил против гигантского кабана, обитавшего на Эриманфской горе и наводившего ужас на окрестности города Псофиса (5-й подвиг Геракла). Прекрасно зная повадки свирепого зверя, Геракл загнал его в глубокий cнeг. Страшный кабан лишился возможности маневра и вскоре окончательно увяз в cнeгy. Герой связал кабана и живым доставил его в Микены. Вид чудовищного вепря был так ужасен, что царь Эврисфей в страхе спрятался в большой бронзовый сосуд.

В мировых религиях наши герои подверглись безжалостному развенчанию. В христианстве кабан стал символом тирании и беззакония, а свинья - грязным воплощением похоти. Презрение к последней звучит даже в словах самoгo Христа, не советовавшего «метать бисер перед свиньями», так как грубая и невежественная хавронья не способна оценить ни физическую, ни нравственную красоту.

В иудаизме и исламе существует строжайшее табу на употребление в пищу свинины, а мусульманам категорически запрещено даже касаться нечистоrо животнoro.

В буддизме свинья - один из главных виновников человеческих страданий, олицетворение невежества и алчности, приковывающее человека к вечно вращающемуся дурному колесу сансары.

В изобразительном искусстве Peнecсанса кабан или свинья, выражавшие символику похоти и разврата, являются атрибутами персонифицированного Распутства. Аллегорическая фигура Целомудрия с презрением попирает вепря ноrами.

В западноевропейской геральдике эмблема вепря знаменовала воинскую доблесть, свирепую ярость и беззаветную отвагу. Белый вепрь был изображен в гербе мрачного шекспировского злодея, исторического Ричарда III. В своей последней битве при Босворте (1485) Ричард Глостерский сражался словно разъяренный вепрь, сошедший с его герба. Окруженный врагами со всех сторон, Ричард, подобно дикому кабану, обложенному сворой охотничьих собак, мужественно отбивался до тех пор, пока не скончался на месте от множества полученных ранений.

Другим ярким представителем eвpoпейского рыцарства, чей герб был отмечен эмблемой вепря, является нидерландский дворянин Гийом де Ла Марк по прозвищу Арденнский Вепрь (1446-1485). Всю свою жизнь он провел в яростной борьбе за епископский престол в Льеже, некогда принадлежавший его предкам. Потерпев на этом поприще ряд неудач, де Ла Марк обосновался в Арденнском лесу. Своими разбойничьими набегами Арденнский Вепрь долгое время наводил ужас на окрестности. В 1482 году, при очередной попытке овладеть Льежем, он был разбит войсками гepманскoгo императора Максимилиана и бежал вглубь Нидерландов. В 1485 году рыцарь-разбойник де Ла Марк был схвачен и по приказу императора казнен.

В российской геральдике эмблема Kaбана использовалась редко и только в качестве «говорящей» (например, в гербе города Рьтьска, где на желтом поле изображена черная кабанья голова).

В военном деле «свиньей» русские называли излюбленный тевтонскими и ливонскими рыцарями способ боевого построения в виде клина. Узкий передний ряд этого клина, состоявший из нeскольких тяжеловооруженных рыцарей, напоминал русским ратникам тупой пятачок свиньи, а последующие расширяющиеся ряды - ее наглое рыло. Натиск немецкой железной «свиньи» был страшен: разорвав войско противника пополам, крестоносцы затем добивали его по частям. Обычно такая тактика неизменно приносила немцам успех, но замечательный русский полководец Александр Невский, хорошо с ней знакомый, сумел поймать немецкую «свинью» в смертельный капкан на льду Чудского озера (1242). (myfhology.info)

Вепрь; кабан. Во многих мифологиях символ боевой мощи и плодородия. В гомеровском и древнегерманском эпосе имеется описание боевого знака — «головы вепря» на шлеме воина; этот знак известен также по микенским, римским, древнегерманским археологическим памятникам. Мотив превращения людей в вепрей или свиней за их грехи и проступки известен в кельтской, греческой, хеттской и других мифологиях. Типологически сходное мифологическое повествование о происхождении диких свиней, считавшихся наиболее опасными животными, известно у группы индейских племен Южной Америки. Склонный к нападению зверь, упрямо пробирающийся сквозь заросли. Противоположен свинье (женская особь домашнего животного) — мужская особь дикой формы этого вида. Символика вепря (как большинства животных) противоречива, но с преобладанием позитивного значения. Как враждебная сила, вепрь превосходит дракона или первобытное чудовище, но уступает льву. Превращения людей в вепрей (свиней) за грехи (проступки) известны греческой и хеттской мифологии.

Основные значения: солярный символ мужской принцип, боевая мощь, неустрашимая воинственность; как лунный символ (белый кабан) женский принцип воды (так как обитает в болотах). плодородие; безнравственность, похоть, обжорство; безрассудное стремления к самоубийству.

Древний Восток Священное животное в Вавилоне и других семитских культурах. Может быть посланником богов. В древнехеттских текстах вепрь, (кабан или свинья тростников) упоминается как одного из «животных бога» (siunas huitar). В индоиранской мифологии распространен сюжет о поражении героем (Тритой, Траэтаоной) демона в образе кабана. Крылатый вепрь убил Таммуза.

Египет Зло; атрибут Сета в его тифоническом аспекте, когда тот проглатывает глаз Бога Дня.

Античность В Микенах воины носили шлемы покрытые плотно примкнутыми друг к другу кабаньими клыками. Посвящен Аресу (Марсу), Афродите (убивший Адониса). Атрибут Деметры, Аталанты. Символизирует борьбу и разрушение; суровую зиму (после убийства (Во время осеннего солнцестояния кабан вспарывает живот этому богу, и тот спускается в подземное царство (скрывается за горизонтом).) Адониса (Месопотамский бог растительности и зерна, символ оплодотворяющего Солнца) и Аттиса, олицетворяющих силу Солнца), Убийство Калидонского вепря было убийством Зимы и пришествием солярной силы Весны. Эриманфский вепрь был пойман в сеть Гераклом. В гомеровском эпосе имеется описание боевого знака — «головы вепря» на шлеме воина; этот знак известен также по микенским, римским, древнегерманским археологическим памятникам. В гомеровском эпосе встречается мотив превращения бога (старца) в вепря. Вепрь в загоне, окруженный охотниками, — Мелеагр.

Северная традиция Каменные (Эфиньё) и бронзовые (Нёви-ан-Сюлья, Франция) фигурки вепря свидетельствуют о большом значении этого символа в раннюю эпоху в Западной Европе. В кельтских и галльских легендах всегда воплощает выдающиеся позитивные качества. Священное животное как символ воинской мужественности и силы. Обладает сверхъестественными (пророческими и магическими) способностями. Помогает на войне, защищая воина: изображения вепря украшали шлемы и щиты. Символ гостеприимства. Его связывают с собаками, магическими силами. деревом, колесом, вороном, человеческой головой. Посвящен Дергу. Священный огонь назывался «вепрь лесов». Голова кабана символизирует здоровье и хранит от опасности; дает силу жизни, содержащуюся в голове; может принести изобилие и удачу в будущем году. Кабан с медведем — духовная и светская власть этого мира. Друиды называли себя вепрями. Кабаньим мясом наделялись мертвые на дорогу в потусторонний мир для поддержания сил. У кельтов, почитавших вепря как священное животное, существовал миф о валлийском царе, превращённом богами за грехи в вепря. У германцев, скандинавов и тевтонцев — плодородие и урожай, является животное бури, связан с похоронами. У германцев сохранялось предание о происхождении племени от двух братьев, одного из которых звали Вепрь (Ibor, ср. др.-исл. iotfurr, «вепрь», «князь», «бог»). Посвящен Водану (Одину), Фрею и Фрейе, которые скакали на кабанах. Золотые щетины кабана Фрейи, Гуллинбурсти(н) («золотая щетинка»), — это лучи солнца. В древнегерманском эпосе имеется описание боевого знака — «головы вепря» на шлеме воина; известен древнегерманским археологическим памятникам. Шлемы и маски кабанов передавали воинов под защиту Фрея и Фрейи. Ратники часто носят шлемы в форме кабаньей головы.

Славяне В мифологии балтийских славян огромный вепрь, сверкая белыми клыками, показывается из вод моря всякий раз, когда беда грозит священному городу Ретра.

Сибирь Храбрость, упорство, завоевание, воинские доблести.

Китай Богатства лесов; разврат и насилие; чувственность, изобилие и довольство. В центре Колеса Сансары — символ невежества, лени и обжорства. Белый кабан считается лунным. Жу. Двенадцатый знак зодиака, связанный с Севером, осенью водой «Годы, протекающие под его знаком, благоприятны для деловой активности и промышленности, прекрасно подходят для мирного разрешения споров, благотворительной и общественно-полезной деятельности, но также и для разного рода излишеств».

Япония Дикая свинья (Иношиши) Белый вепрь символизирует Луну, а также, завоевание и все военные доблести. Символ храбрости (смелости), в память о трехстах свиньях, спасших императорский трон от захвата узурпатором До-кьо. Кабан охраняет вход в храмы, посвященные Ваке-но-кийомаро. Охота на кабанов предстает как занятие богов в японской мифологии.

Южная Америка Мотив превращения людей в вепрей (свиней) за их грехи и проступки известен также в греческой, хеттской и других мифологиях. Типологически сходное мифологическое повествование о происхождении диких свиней, считавшихся наиболее опасными животными, известно у группы индейских племен Южной Америки: в одних мифах в диких свиней превращаются жители селения, обидевшие сына (или воспитанника) бога или культурного героя Тупана у племени тенетахара, Карусакаибе у мундуруку, Ооимбре у каяпо, в других — мужчины, не приносящие своим женам добычи после рыбной ловли или мешающие им добывать рыбу с помощью выдр.

Иран В индоиранской мифологии распространён сюжет о поражении героем (Тритой, Траэтаоной) демона в образе кабана. В Зендавесте «сияющий вепрь» ассоциируется с Солнцем.

Индуизм Третья аватара Вишну — Варахи, или Праджапати, в образе вепря спасает землю от вод хаоса и впервые обрабатывает землю. В облике вепря (Varaha) Вишну поднял землю над водами, восстановив исходный порядок. Он вновь принимает форму вепря, когда ищет корень огненного лингама Шивы (Брахма в это время ищет его вершину в облике гуся - hamsa). Таким образом Земля может быть отмечена как атрибут варахи-аватары Вишну, находящаяся под его покровительством. Олицетворяет Ваджраврахи — богиню рассвета и Царицу Небес, источник жизни и плодородия. «Алмазное рыло» — атрибут Важдраварахи (Vajra varahi; Dordje Phagmo) в иконографии ваджраяны, олицетворяющей женский аспект Пробуждения. Она часто представляется окрашенной в красный цвет и небольшой кабаньей головой возникающей из/из-за её правого уха. This deity is associated with the cycle of Hevajra, whose co-adjutator she may be, as well as with that of Samvara, and should be likened to a realization of EMPTINESS and to the delicate central channel (sushumma) into which respirations are collected in order to liberate Joy.

В индоиранской мифологии распространён сюжет о поражении героем (Тритой, Траэтаоной) демона в образе кабана.

Иудаизм Кабан — враг Израиля, разрушающий лозу.

Христианство В основном необузданная дикость и властность бесовских сил, разрушение, жестокость, свирепый гнев, зло, жестоких князей и правителей, плотские грехи. Евангельский рассказ о бесах, изгнанных из бесноватого в стадо свиней (Мф 8, 28-33; 2-16; Лк 8, 27-33). Положительное понимание присутствует в ситуациях, когда кроткий отшельник в лесу предоставляет ему защиту от охотников. Атрибут Свв. Колумбана и Эмилиана. В германской иконографии вепрь присутствует среди символов Христовых, по ошибочной этимологии герм. Eber (вепрь) ← др.евр. Ибри — якобы родоначальника евреев (ибрим). Одно из четырех животных, символизирующих похоть.

Геральдика Несгибаемая воинственность и дикость Часто использование его названия при образовании имен собственных и топонимов. Обозначает «находящегося во всеоружии отчаянного и мужественного воителя, который в битве рыцарски противостоит врагу и не склонен отступать никоим образом». (Бёклер, 1688).

Эмблематика Атрибут персонифицированного Распутства (его попирает ногами Целомудрие). Кабан, лежащий на земле с ножом в горле. Он приносит пользу когда мертв. «Символ мирского и алчного человека, который полезен миру лишь тогда, когда умирает и оставляет свои сбережения на разграбление, а добро, нажитое нечестным путем,- на проматывание расточительным наследникам, которые на то, чтобы его растратить вкладывают столько же сил, сколько он потратил, чтобы его накопить».

Черновые материалы В качестве символического образа кабан представлен во всём индоевропейском мире и за его пределами. В северной мифологической традиции представляет собой духовную власть, возможно, вследствие того, что, подобно друидам и браминам, ведёт уединённую жизнь в лесу, способен находить трюфель — мистический гриб, рождение которого древние легенды приписывают молнии, и питается плодами священного дуба (желудями). Медведь противопоставляется кабану как символ(у) временной власти(мощи). У галлов и древних греков охота на вепря и его убийство — эмблема духовного падения с течением времени (emblem of the spiritual bounded down by the temporal).

В Китае кабан — эмблема Miao, медведь — эмблема Hia. Miao принадлежит к очень древним пластам китайского фольклора. Стрелок И изгоняет свирепого кабана фэнси. Геракл ловит Эрифманского вепря; Мелеагр помогает Тесею в охоте на Калидонского вепря. Herakles (Геркулес) берет Erymanthian боров; Meleager, помог Theseus и Atalanta, охотится на Calydonian боров. Здесь весьма ясно проступает циклическая символика: одно правление уступает место другому, один цикл (период, кальпа) — следующему. Индусы определяют современный цикл как «Белый Боров».

В Японии где дикая свинья или боров, Inonshishi, последние из животных двенадцати земных ветвей. Символизирует храбрость и безрассудство. Верховое животное божества (ками) войны. Небольшие статуи кабанов стоят близ синтоистских святынь, посвященных Wake no Kiyomaro (Wakenokiyomaro). Собственно военный бог Хатиман (Usa-hachiman), иногда изображается верхом на кабане.

Черный кабан в центре колеса сансары представляет собой невежество и страсть. Иногда кабана называют свиньёй, рассматривая негативную составляющую его символики и таким образом вепрь предстаёт как символ всего, что является благородным, а свинья — всего низменного. Дикая свинья символизирует несдержанную распущенность и жестокость/зверство (BHAB, DANA, GOVM, GRAD, CUES, MALA, OGRJ, PALL, VARG).

Вепрь — обычный мотив галльских боевых штандартов (рельефы триумфальной арки в Оранже, Франция) и монет. Известно множество примеров вотивных бронзовых или рельефных изображений кабана. При этом животное не соотносится с «кастой» воинов, будучи символом противостоящей ей священнической касты. Подобно друиду, вепрь тесно связан с лесом, питаясь желудями. В тоже время дикая свинья в символическом окружении девяти поросят подрывает корни/роется в корнях (rooted in the ground at the foot of the apple) дерева бессмертия — яблони. Стада кельтов паслись свободно, поэтому домашняя и дикая свинья практически не отличались, потому свинина была жертвенной едой на празднике Самайн (1 ноября), при том, что богу Лугу был посвящён кабан. Ряд легенд рассказывает о пирах в ином мире, где подаётся мясо волшебного кабане, который не терпит убыли, сколько бы его не готовили. В галло-римской надписи из Langres (Франция) Меркурий именуется Moccus — «свинья». Twrch Trwyth (ирланд. triath — «король») — вепрь, с которым сражался король Артур, символизирует власть духовенства, противостоящую власти короля во времена духовного упадка. Киан — отец Луга, Сиан, спасаясь от преследователей превратился в «druidic pig»; однако, умер он в своём человеческом обличье.

В ирландской литературе, в том числе и испытавшей влияния христианства, вепрь выступает символом добра. В этом кельтский мир резко отличается от остального христианского мира, для которого вепрь — олицетворение Дьявола. Это значение возводится либо к жадности и ненасытности свиней (соотносимой с бурей страстей), либо к опустошениям посевов, садов и виноградников от их безрассудных набегов. В гравюре Дюрера, изображающей сцену Рождества Христова, вола и осла заменяют лев и кабан (боров). (symbolarium.ru)

Джеймс Фрэзер "Золотая ветвь" - отрывок из книги

Воплощение Деметры в образах свиньи и лошади. Переходя к богине хлеба Деметре, нельзя не вспомнить, что в европейском фольклоре обычным воплощением хлебного духа была свинья. Возникает вопрос: а не могла ли свинья – животное, столь тесно связанное с Деметрой, – первоначально служить воплощением самой богини? Ведь свинья, как известно, была посвящена Деметре. Греческие художники изображали богиню несущей свинью или в сопровождении свиньи. Считалось, что свинья была ее жертвенным животным, якобы потому, что свиньи наносят вред посевам и в силу этого являются врагами богини. Действительно, случается, что после того, как животное воспринимается как бог или, наоборот, бог как животное, бог сбрасывает с себя эту оболочку и принимает чисто антропоморфный облик. В таком случае в животном, которое первоначально приносили в жертву в качестве бога, люди начинают видеть жертву, приносимую богу по причине его враждебности к данному животному. Такую метаморфозу претерпел Дионис; возможно, ее претерпела и Деметра. В пользу того, что первоначально свинья являлась воплощением самой богини хлеба Деметры или ее дочери и двойника Персефоны, говорят обряды, совершавшиеся во время тесмофорий, одного из праздников в честь этой богини. В Аттике тесмофорий были осенним празднеством, участие в котором принимали исключительно женщины. Участницы тесмофорий отмечали траурными обрядами нисхождение Персефоны (или Деметры) в подземный мир и с радостью приветствовали возвращение богини из царства мертвых. Первый день праздника в соответствии с этим именовался днем нисхождения или днем восхождения, а третий днем богини, "производящей на свет прекрасные плоды" (Kalligeneia).* Участницы тесмофорий, как правило, бросали в "пропасти Деметры и Персефоны" (то есть в священные пещеры и склепы) свиней, лепешки и сосновые ветви. В этих пещерах и склепах, по преданию, обитали змеи, стоявшие на страже пещер и поедавшие большую часть свинины и лепешек. Впоследствии, скорее всего на следующем празднике тесмофорий, сгнившие остатки свиней, лепешек и сосновых ветвей поднимали наверх женщины-"извлекательницы", которые после трехдневного ритуального очищения спускались в пещеры и, отпугивая змей хлопаньем в ладоши, поднимали испортившиеся останки и складывали их на алтаре. Тот, кому удавалось овладеть куском подгнившего мяса и лепешки и посеять его вместе с семенным зерном, мог не сомневаться в хорошем урожае.

Чтобы объяснить этот варварский древний обряд, была придумана легенда такого содержания. Когда Плутон похищал Персефону, некоему свинопасу по имени Эвбул случилось пасти стадо как раз на месте этого события. Бездна, в которой Плутон исчез вместе с Персефоной, поглотила все его стадо. Поэтому каждый год во время тесмофорий свиней сбрасывали в пещеры в память об исчезновении эвбулова стада. Из этого следует, что сбрасывание свиней в склепы на тесмофориях было составной частью трагического нисхождения Персефоны в подземный мир. А из того, что сбрасывали именно свиней, а не статуи Персефоны, мы можем заключить, что это обрядовое действие служило не сопровождением нисхождения Персефоны, а самим этим нисхождением, другими словами, что свиньи-то и являлись Персефоной. Когда позднее Персефона и Деметра (эти богини были эквивалентны) приняли человеческий об лик, возникла необходимость подыскать причину, по которой на тесмофориях в пещеры сбрасывали именно свиней. С этой целью греки и выдумали легенду о том, что неподалеку от места похищения Персефоны паслось-де стадо свиней, которое исчезло под землей вместе с девушкой. Легенда эта является не более как неуклюжей попыткой перебросить мостик между древним представлением о духе хлеба как о свинье и новым представлением о нем как о богине в образе женщины. Отзвук более древнего представления докатился до нас, впрочем, и в этой легенде: когда скорбящая Деметра пустилась на поиски Персефоны, свинья наступила на следы девушки и стерла их. Отсюда можно заключить, что первоначально отпечатки ног свиньи, Персефоны и Деметры ничем не отличались друг от друга. Тесная связь свиньи с хлебом обнаруживается также в предании, согласно которому свинопас Эвбул был братом того самого Триптолема, которому Деметра открыла тайну хлеба; более того, если верить одной из версий этого мифа, в благодарность за то, что он сообщил богине о судьбе ее дочери, Эвбул тоже получил хлеб в дар из рук Деметры. Следует отметить еще, что участницы тесмофорий, по всей вероятности, употребляли в пищу свинину. Трапеза эта, думается, была таинством причащения, во время которого участники культа вкушали тело бога.

Тесмофорий в таком истолковании сходны с вышеописанными обычаями народов Северной Европы. На осеннем празднестве в честь богини хлеба – мы имеем в виду тесмофорий часть свинины участницы съедали; другую же ее часть держали в пещерах до следующего года, после чего поднимали мясо наверх и перемешивали с семенным зерном, которым засевали поля для обеспечения хорошего урожая. Вблизи города Гренобля мясо козла, убитого на поле жатвы, частью съедали за жатвенным ужином, а частью засаливали и сохраняли до следующей весны. В Пуйи же мясо вола, которого закалывают на поле жатвы, частью идет на стол участникам уборки урожая, а частью засаливается и хранится до начала весеннего сева, после чего примешивается к семенам или съедается пахарями (иногда его используют для того и другого). В Удваргели перья петуха, зарезанного в последнем снопе на поле жатвы, жители также хранят до весны, а затем засевают вместе с семенами. В пепельную среду и на Сретенье жители Гессена и Мейнингена едят свинину, а оставшиеся кости хранят до начала сева, после чего зарывают их в засеянном поле или перемешивают в мешке с семенами. Наконец, хлеб, испеченный из последнего снопа, – так называемый "святочный вепрь" – хранится до Рождества, а затем крестьяне разрывают его на куски, которые во время весеннего сева подмешивают к семенному зерну. Итак, осенью крестьяне убивают духа хлеба в образе животного. Частью его мяса причащаются участники культа, а другую они хранят до следующего сева или жатвы в залог того, что на следующий год дух хлеба воскреснет и обретет новую силу.

Требовательные критики могут возразить нам, что воображение греков ни в коем случае не могло представить им Деметру и Персефону в образе свиньи. Отвечая на это возражение, напомним, что в пещере в городе Фигалия (на юго-западе Аркадии) была обнаружена так называемая Черная Деметра – статуя с телом женщины, но с лошадиной головой и гривой. Не правда ли, изображение богини в виде свиньи и ее изображение в виде женщины с конской головой в смысле грубости и неотесанности мало чем отличаются друг от друга? В предании о Деметре из Фигалии говорится, что одной из животных ипостасей духа хлеба в Древней Греции, а равно и в современной Европе, была лошадь. Известно, что, пустившись на поиски дочери, Деметра обратилась в лошадь, чтобы избегнуть любовных заигрываний Посейдона. Оскорбленная его назойливыми приставаниями, она удалилась в подземную пещеру неподалеку от Фигалии в горах на западе Аркадии. Облачившись в черные одежды, богиня оставалась там так долго, что плоды земли начали увядать. Человечество ждала неминуемая гибель, если бы Пану не удалось уговорить богиню усмирить свой гнев и выйти из пещеры. В память об этом событии жители Фигалии установили в пещере изваяние Черной Деметры, женщины в длиннополой одежде с лошадиной головой и гривой. Эта Черная Деметра, в отсутствие которой гибнут земные плоды, очевидно, является мифологическим выражением голой зимней почвы, с которой спал зеленый летний наряд.

Отношение Аттиса а Адониса к свинье. Переходя к Аттису и Адонису, перечислим немногие факты, показывающие, что эти божества растительности, подобно другим таким же божествам, воплощались в животных. Почитатели Аттиса, как известно, не употребляли в пищу свинину. Из этого можно заключить, что они считали свинью воплощением Аттиса. Такое мнение подкрепляет предание о том, что Аттиса разорвал вепрь. На примере Диониса-козла и Деметры-свиньи мы убедились, что, как правило, животное, которое поранило или убило бога, первоначально было самим этим богом. Быть может, крики Hyes Attes! Hyes Attes!, которые испускали участники этого культа, означали не что иное, как: "Свинья Аттис! Свинья Аттис!" Слово hyes, возможно, было фригийским вариантом древнегреческого слова hys – "свинья".

Что же касается Адониса, то в подтверждение его связи со свиньей приводят предание, согласно которому этот бог был убит вепрем. Если верить другому преданию, кабан распорол своими клыками кору дерева, из которого появился на свет младенец Адонис. Согласно третьему преданию, бог погиб от руки Гефеста на горе Ливан во время охоты на диких кабанов. Из всего этого следует, что, хотя связь Адониса с кабаном не вызывала сомнения, причина ее существования выяснена не была и для ее объяснения древними были сочинены различные предания. Наверняка считали свинью священным животным сирийцы, В их великой религиозной столице – городе Иераполе (на берегах Евфрата) свиней запрещалось приносить в жертву и употреблять в пищу; человек, прикоснувшийся к свинье, считался нечистым всю оставшуюся часть дня. По одним сведениям, сирийцы поступали так потому, что свинью считали нечистым животным, по другим – это было связано с тем, что она, напротив, была животным священным. Такое расхождение мнений говорит о том, что религия сирийцев еще не вышла из того туманного состояния, при котором идея святости и идея нечистоты еще четко не отделяются одна от другой, но составляют единое расплывчатое представление, которому мы даем название табу. Это хорошо согласуется с предположением, что свинья служила воплощением бога Адониса, а пример Диониса и Деметры наводит на мысль, что предание о враждебности бога по отношению к данному животному обязано своим происхождением более позднему превратному пониманию этого бога как воплотившегося в свинью. То, что поклонники Аттиса, а возможно, и почитатели Адониса не употребляли в пищу свинину, не исключает возможности того, что свинью в торжественных случаях предавали закланию в качестве представительницы божества и что свинина употреблялась для причащения. Ритуальное заклание и поедание животного как раз и подразумевают, что речь идет о священном животном, которое нельзя убивать для обычных нужд.

Отношение иудеев к свинье отличалось той же двусмысленностью, что и отношение к ней язычников-сирийцев. Греческие авторы так и не пришли к окончательному выводу, поклонялись ли они свинье или, напротив, испытывали к ней отвращение. С одной стороны, иудеям запрещалось употреблять в пищу свинину. Но, с другой, те же иудеи запрещали убивать это животное. Если первое правило говорит о нечистоте свиньи, то второе еще более красноречиво свидетельствует в пользу его святости. Представление о свинье как о животном священном объясняет оба эти предписания: одно-с необходимостью, а Другое – с достаточной долей вероятности, между тем как представление о свинье как о животном нечистом не объясняет ни одного из этих предписаний, а одно из них начисто исключает. Отдав первой гипотезе предпочтение перед второй, мы с необходимостью приходим к заключению, что первоначально народ Израиля не только не испытывал отвращения по отношению к свинье, но, напротив, поклонялся ей. В этом мнении нас укрепляет сообщение о том, что еще во времена пророка Исайи некоторые евреи тайком собирались в садах, чтобы в религиозных целях отведать свинины или мяса мышей. Здесь мы, несомненно, сталкиваемся с обрядом очень древнего происхождения, с обрядом, уходящим своими корнями во времена, когда евреи поклонялись свиньям и мышам и причащались их мясом и кровью – как мясом и кровью бога – исключительно в редких торжественных случаях. Возможно, мы вправе предположить, что первоначально все так называемые нечистые животные были священными и в пищу их не употребляли именно по этой причине.*

Осирис в образе свиньи и быка. В Древнем Египте в исторические времена отношение к свинье было отмечено той же двусмысленностью, что и в Сирии, и в Палестине, хотя основной упор там делался, видимо, не на святость, а на нечистоту. Греческие авторы единодушно признают, что египтяне питали к свинье отвращение как к грязному и отталкивающему животному. Человек, который мимоходом прикасался к свинье, входил в реку прямо в одежде, чтобы смыть с себя заразу. У египтян считалось, что человек, выпивший молоко свиньи, заболеет проказой. Свинопасы, будь они даже уроженцами Египта, были единственными людьми, которым запрещалось входить в храмы. Ни один египтянин не решился бы выдать свою дочь замуж за свинопаса или женить своего сына на его дочери. Свинопасы в силу этого заключали браки исключительно в своей среде. При всем том один раз в году египтяне приносили свиней в жертву луне и Осирису, причем, кроме того, вкушали их мясо, хотя в любой другой день года делать это им возбранялось. Те, кто был слишком беден, чтобы в такой день пожертвовать свинью, вместо нее пекли и приносили в жертву лепешки. Объяснить этот обычай можно, единственно предположив, что свинья играла роль священного животного, мясом которого один раз в год причащались верующие египтяне.

В пользу того, что в Египте свинья была священным животным, говорят те самые факты, которые в глазах современных людей, казалось бы, доказывают противоположное. Например, египтяне, как мы только что видели, придерживались мнения, что молоко свиньи является причиной заболевания проказой. Между тем первобытные народы придерживаются точно таких же взглядов относительно самых священных животных и растений. Население острова Ветар, расположенного между Новой Гвинеей и Целебесом, считает себя потомками диких свиней, змей, крокодилов, черепах, собак и угрей. Островитянам запрещается употреблять в пищу животных, от которых они ведут свое происхождение. В противном случае человек заболеет проказой или сойдет с ума. Североамериканские индейцы племени омаха, чьим тотемом является лось, считают, что стоит им попробовать мясо лося-самца, как их тело покроется белыми пятнами и волдырями. Индейцам того же племени, имеющим своим тотемом красный маис, кажется, что если они употребят это растение в пищу, то их ротовая полость покроется язвами. Лесные негры Суринама, разделенные на тотемные кланы, верят, что съесть мясо capiai (местная разновидность свиньи) – значит заболеть проказой. Это животное, скорее всего, является одним из тамошних тотемов. В древности сирийцы почитали рыб священными; считалось, что на коже людей, отведавших рыбное блюдо, вздуются язвы, а их ноги и живот распухнут. Живущие в Ориссе чáсы уверены, что клан человека, причинившего вред тотемному животному, вымрет, а самому человеку не миновать проказы.

По этим примерам можно судить, что употребление в пищу мяса священного животного часто считалось причиной проказы и других кожных заболеваний. Так что свинья, как мы и предполагали, наверное, была в Египте священным животным, так как молоко ее якобы вызывало проказу. (...)

В свете этих параллелей верования и обычаи египтян, относящиеся к свинье, скорее основывались на представлении об исключительной святости этого животного, нежели на представлении о его крайней нечистоте. Выражаясь точнее, египтяне видели в свинье не просто нечистое, отталкивающее животное, но и существо, в высшей степени одаренное сверхъестественными способностями. Они относились к свинье с тем изначальным чувством религиозного ужаса, в котором почти в равных дозах перемешаны глубокое преклонение и глубокое отвращение. От внимания самих древних не ускользнуло то обстоятельство, что у чувства неприязни, которое свинья вызывала в египтянах, имелась обратная сторона. У греческого астронома и математика Эвдокса, который провел в Египте 14 месяцев и беседовал с тамошними жрецами, сложилось впечатление, что египтяне не трогали сытней не из чувства отвращения, а из соображений их полезности в сельском хозяйстве. Если верить этому греческому ученому, после отлива Нила египтяне выпускали на поля стада свиней, которые втаптывали семена в сырую землю. Отношение к животному, которое возбуждает столь противоречивые чувства, конечно, не отличалось однозначностью и постоянством. С течением времени одно из противоречивых чувств одерживало победу, и в зависимости от того, преобладало ли чувство почитания или чувство отвращения, животное то поднималось на уровень бога, то опускалось до уровня дьявола. Эта последняя судьба и постигла у египтян свинью. Действительно, в исторические времена в Египте чувство отвращения по отношению к свинье явно перевесило чувство поклонения, которое египтяне испытывали к ней в прошлом и следы которого сохранились в позднейшие эпохи. Свинью стали рассматривать как воплощение Сета или Тифона, египетского варианта дьявола, врага Осириса, Согласно преданию, Тифон в образе черной свиньи поранил глаз бога Гора, который предал его за это сожжению и учредил жертвоприношение свиньи, после того как бог солнца Ра объявил это животное отвратительным. Что же касается предания о том, что во время охоты на вепря Тифон обнаружил тело Осириса и искалечил его, что и послужило причиной ежегодного принесения в жертву свиней, то оно представляет собой модернизированную версию более древнего предания: что Осириса, равно как и Аттиса и Адониса, растерзал вепрь или Тифон в образе вепря.

Итак, ежегодное принесение свиньи в жертву Осирису можно истолковывать как месть враждебному животному, убившему и растерзавшему бога. Но главное не это, а то, что раз уж животное только один раз в году предают закланию с соблюдением пышного обряда жертвоприношения, то речь идет о священном животном, о животном, которое из чувства благоговения не решаются трогать на протяжении остальной части года и, наконец, убивают тоже в качестве бога. Кроме того, пример Диониса и Деметры (не говоря уж об Аттисе и Адонисе) убедил нас в том, что животное, которое приносят в жертву богу на том основании, что оно враждебно ему, первоначально могло быть и действительно было самим этим богом. Поэтому ежегодное принесение свиньи в жертву Осирису наряду с утверждением, что это животное якобы враждебно богу, свидетельствует, во-первых, о том, что первоначально свинья была богом, а во-вторых, что была она именно Осирисом. Когда в белее позднюю эпоху Осирис приобрел черты антропоморфного божества и его связь со свиньей была предана забвению, это животное сначала стали отличать от бога, а затем мифологи, которым показалось, что приносить животное в жертву богу можно единственно на том основании, что оно ему враждебно, превратили свинью во врага Осириса. Ибо приносить в жертву богам, по выражению Плутарха, надлежит не то, что им дорого, а то, что им ненавистно. Пресловутый вред, который наносят посевам дикие кабаны, послужил достаточным основанием для того, чтобы изобразить этих животных врагами духа хлебов, хотя первоначально, если принять нашу гипотезу, сама свобода передвижения кабанов по посевам наводила крестьян на мысль о тождественности этих животных духу хлеба. Противопоставлять же их ему стали позднее.(psylib.org.ua)