Мифологические представления о Козле подчёркивают прежде всего его исключительную сексуальность (в сниженном виде — похотливость) и плодовитость. Отсюда его связь с божествами и другими мифологическими персонажами, олицетворяющими эти качества, — литовским Перкунасом, славянским Перуном, скандинавским Тором — вплоть до громовержца в т. н. основном индоевропейском мифе, а также божествами, так или иначе связанными с плодородием, в частности с буйной растительностью — Пушаном у индийцев (при жертвоприношении коня он получил в качестве своей доли Козла, поэтому колесница его, так же как колесница Перкунаса, Перуна, Тора и др., запряжена Козлами; ср. выражение «служить за козла на конюшне»), Пушкайтсом у пруссов (Пушкайтс связывается с бузиной, которая в других традициях, например у румын, соотносится с Козлом), Паном у греков (имена Пана, Перуна, Пушкайтса, вероятно, восходят к общему индоевропейскому корню pus, «расцветать, делать плодородным»). Аспект плодородия подкрепляется также свидетельствами, почерпнутыми из ритуальной сферы. С Пушкайтсом соотносится обряд жертвоприношения Козла и связанная с ним символика изобилия (ср. также мотив жертвоприношения Козла козлоногому, козлорогому и козлобородому Пану, сопоставимый с мотивом превращения в Козла Диониса, в свиту которого входит Пан). Русская сказка о «козе лупленой» и словацкая ритуальная игра в козу содержат мотивы выживания козой из своего жилища всех других животных и последующего изгнания самой козы пчелой или ежом. Насильственное извлечение мифологического персонажа, олицетворяющего плодородие, из своего убежища позволяет — через ряд промежуточных этапов — сопоставить козу с образами древних переднеазиатских божеств плодородия типа хеттского Телепинуса, также ужаленного пчелой и после этого вышедшего наружу. В некоторых традициях ритуалы плодородия предусматривали сожитие женщины с Козлом.

Вместе с тем наряду с аспектами плодородия в мифах и особенно в восходящих к ним традиционных представлениях фигурирует бесполезность и непригодность Козла, иногда козы (ср. выражения: «как от козла ни шерсти, ни молока», «козла доить» и др.), некая его сомнительность, нечистота, несакральностъ (ср. противопоставление Козла или козлищ агнцу). Козел связывается и с нижним миром и тем самым с жертвоприношением особого рода: по славянским поверьям, водяного можно умиротворить шерстью чёрного козла, злой домовой мучает всех животных, кроме Козла и собаки (ср. также представление о козлином копыте дьявола); у некоторых народов во время похоронного обряда чёрный козёл приносился в жертву, чтобы служить умершему пищей, которая поможет ему возродиться (следы этих представлений прослеживаются в библейском сюжете «козла для отпущения грехов». Лев. 16, 9—10). Мотив жертвоприношения прослеживается также в поздних (в основном фольклорных) источниках. В сказке об Алёнушке и братце Иванушке, обнаруживающей несомненные связи с ритуалом, подчёркивается мотив замышляемого убийства обращённого в Козла Иванушки; при этом убийство изображается как некое жертвоприношение («огни горят горючие, котлы кипят кипучие, точат ножи булатные, хотят козла зарезати ...», ср. также выражения «забивать козла», «драть козу», «драть, как Сидорову козу»). В этом же контексте находятся и такие обрядовые действа, как рождественские и масленичные обходы «туроня» в сопровождении старого деда-стрелка, пытающегося стрелой или палкой поразить «туроня», или игры ряженых с козой, причём сначала поётся: «Где коза ходит, там жито родит..., где коза ногою, там жито копною...» (аспект плодородия), после чего козу убивают стрелой, затем она вновь оживает, и снова поётся песня о плодородии. В последнем обряде, как и в русской сказке, выделяются два мотива: мотив не состоявшегося заклания Козла или козы (смерть оказывается мнимой, или же после смерти снова наступает жизнь) и мотив травестийности (Козла — превращённый Иванушка; «туроня» изображают два человека; ср. загадки о Козле: «С бородой уродился, богу угодился, святой быть не может», «С бородой, а не мужик» и представление о Козле как превращённом добром молодце в сказке «Сопливый козёл»,— Афанасьев).

Мифологическая история Козла углубляется с привлечением материалов палеолитической живописи, а также искусства и фольклора позднейших эпох (сюжеты типа «Козел у дерева» или «Козел, запутавшийся в ветвях» — статуэтка из Ура, вплоть до «Как пошёл наш козёл да по ельничку...»), установлением связи Козла с другими божествами — Герой, Дионисом, Афродитой; Агни, Варуной, Индрой; Мардуком, Таммузом, Нингирсой, Эйя и др. Иногда с Козлом соотносятся некоторые мифологически и сакрально отмеченные атрибуты, позволяющие восстановить важные звенья мифологических представлений о связи Козла с божествами грозы. Эгис, или эгида (собств. «козья шкура»), — атрибут Зевса, Афины, иногда и Аполлона. По Гомеру, эгида представляет собой щит, изготовленный Гефестом для Зевса (отсюда Зевс-Эгиох). Позднее считалось, что эгида — это шкура козы Амалфеи, натянутая на щит (некоторые исследователи видят здесь воспоминание о древнейшем обычае защищать левую руку козьей шкурой); другой вариант мифа изображает эгиду как огнедышащее чудовище, порождённое Геей и убитое Афиной, сделавшей себе из него щит (с сер. 6 в. до н. э. щит-эгида из козьей шкуры становится постоянным атрибутом Афины; ежегодно на Акрополе в жертву Афине приносился козёл, шкура которого как эгида возлагалась на статую богини); ср. также представление о Козле как символе тучи, скрывавшей молнии Зевса, и индоевропейский образ Козла как зооморфного символа молнии, грома. Образ Козел связывается также с астрономической и временной символикой (ср. Сарпсогпив, или «рогатый Козел»); Козерог как один из знаков Зодиака, название месяца, связанного с Козлом в китайском и некоторых других анимальных календарях; Козел как минойский бог убывающего года, в отличие от барана как бога прибывающего года и т. п. Ср. также символику образа Козла в народной медицине, геральдике, толкованиях снов (сладострастие, плодородие, богатство, жизнь — смерть, глупость, непостоянство в любви) и т. д.

Коза (козел) - Символика данных животных четко различается по половому признаку: у козы, олицетворяющей плодовитость и трогательную материнскую заботливость, она позитивная, а у козла, символизирующего похоть, распутство и хитрость, исключительно негативная. И только индийцы и китайцы, имеющие особое мнение относительно козла, вносят в нашу бочку дегтя свою ложку меда: в Китае это вполне пристойный символ мужской потенции, а в Индии горный козел, как бесстрашный покоритель горных вершин, и вовсе является высокой эмблемой превосходства.

В древнегреческой мифологии, необычайно богатой и красочной, нашлось место и для козы, и для козла. Образ козы Амалфеи, вскормившей младенца Зевса своим молоком, ассоциируется не только с материнской заботливостью, но и с изобилием, поскольку именно ее чудесный por, согласно одному из вариантов мифа, является легендарным Poгoм Изобилия.

В козлином облике щеголял похотливый Пан - бог-покровитель стад, лесов и полей. Свиту Пана составляли козлоногие и рогатые сатиры, столь же сладострастные, как и их патрон. Сатиры буквально не давали проходу нимфам: навряд ли хоть одна из лесных красавиц избежала сексуальных домогательств с их стороны. Как истинные ценители спиртного, сатиры не гнушались и обществом Диониса, обладавшего по праву бога виноделия неистощимыми запасами веселящего напитка. Впоследствии за все их шалости и пьяные выходки ответ держать пришлось ни в чем не повинному козлу.

В изобразительном искусстве Peнecсанса козлы выступают только в качестве ездовых животных. Они везут колесницы богов: греческого Диониса, скандинавскoгo Тора и персидского Путана - божества солнечного жара и покровителя стад.

В языческой религии в разное время и у разных народов существовал культ козы и козла. При этом не обошлось без перегибов на местах. Так, Геродот обвиняет египетских жрецов, поклонявшихся козлу, в порочной практике скотоложства. Жители греческого города Флиунта установили на главной площади медную козу, которой и поклонялись С усердием, достойным лучшего применения. У ингyшей в облике козла обретается Mустагударг, божество дождя. Собираясь упросить его расщедриться на осадки, люди рядили в козлиную шкуру caмoгo красивого юношу селения и нещадно поливали его водой.

Однако чаще всего коз и козлов использовали в качестве жертвенных животных. В Древней Греции, во время религиозных празднеств в честь бога вина и веселья Диониса, козлы исполняли для юбиляра свою последнюю козлиную песнь, после чего шли под нож. То была настоящая трагедия, поскольку в переводе с греческого слово «трагедия» буквально и означает «песнь козлов». Разумеется, вокальные партии за козлов, которым было не до песен, исполняли ряженые дублеры, но кровавый танец смертельной агонии на жертвенном алтаре приходилось демонстрировать самим несчастным животным.

В Древнем Риме с приносимых в жертву коз и козлов ежегодно спускали шкуру 15 февраля, в день празднования луперкалий. Римские жрецы-луперки, нарезав из этих шкур ремни, с воплями носились вокруг Палатинского холма, стегая ими всех встречных и поперечных представительниц прекрасного пола.

Но самым изуверским отношением к козлу отличались древние евреи, сделавшие из невинного животного пресловутогo козла отпущения. У семитов козел отпущения - символ искупления чужих грехов. Ежегодно в День Очищения жрецы совершали торжественный молебен и символически возлагали на козла все гpeховные дела, совершенные за истекший год людьми, после чего отводили козла отпущения в пустыню и оставляли его там в качестве жертвы Азазелу - злобному дeмону пустыни. Брошенному в пустыне козлу оставался небогатый выбор: либо околеть от голода и жажды, либо накоpмить своим мясом хищников.

Христианство в презрении к козлу пошло еще дальше, придав черту внешность козла, а в православии само слово «козел» стало бранным. В Средние века в образе козла представляли, и caмoгo прародителя зла. В Западной Европе дьявол по имени Леонард правил шабашем. Леонарда изображали в виде черного козла с тремя рогами, лисьими ушами и овечьей бородой. Вместо зада Леонард имел еще одно лицо, и ведьмы на шабаше целовали его в знак присяги на верность дьяволу.

Для христиан козлы также являлись аналогией грешников и нечестивцев. Апостол Матфей говорил, что в день Страшного суда Господь «отделит агнцев от козлищ», после чего отправит последних прямиком в адское пламя (Мф. 25: 32; 25: 41).

В астрологии вместо ругательного слова «козел» употребляется более благозвучное - «козерог». Внешность козерога также несколько облагорожена - вместо козлиного зада у него спиралевидный рыбий хвост. Козерог - один из 12 знаков зодиака, отвечающий за период с 28 декабря по 21 января. Козерог, он же третий Дом тригона земли, числится под управлением планеты Сатурн. Главными качествами людей, рожденных под знаком Козерога, астрологи называют амбициозность, воинственность, энергичность, напористость, неординарность и эксцентричность. Максимализм, присущий людям «козерогам», делает из них либо религиозных фанатиков, либо воинствующих атеистов. Они чрезвычайно трудолюбивы, очень дорожат свободой и обладают удивительной способностью нaживать себе кучу вpaгoв и массу проблем.

В качестве символа превосходства эмблему горного козла использовала Абхазия в период своей независимости, а у персов-горцев ту же символику отражала эмблема крылатого козла. В геральдике эмблема козла, лишенная символического подтекста, употреблялась только в качестве «говорящей».

Этой эмблемой отмечены гербы многих городов Дании, Германии, Чехии и Словакии. Встречается она и в гербах российских городов (например, в гербе Козлова, в красном поле на зеленой земле изображен белый козел). Ту же символическую «пустышку» можно видеть и в гербах российских дворян Козиных и Козловых. (myfhology.info)

Джеймс Фрэзер "Золотая ветвь" - отрывок из книги

Хлебный дух в образе козла. Часто дух хлеба принимает обличье козла. Когда колосья колышутся на ветру, жители многих местностей Пруссии говорят: "Это козлы гоняются друг за другом", "Это ветер прогоняет коз по хлебам", "Это козы пасутся в хлебах". В таких случаях рассчитывают на отличный урожай. В других случаях говорят: "В поле овса сидит Овсяный козел", "В хлебном поле сидит Ржаной козел". Детей предупреждают, чтобы они не ходили в поле собирать васильки или бобовые стручки, потому что там-де притаился Ржаной, Пшеничный, Овсяный или Бобовый козел, который утащит и убьет их. Когда кому-нибудь из жнецов занеможется или он отстанет от своих товарищей, те кричат: "Глядите-ка, его забодал Жатвенный козел". Близ Браунсберга (в Восточной Пруссии) местные крестьяне торопятся с вязкой снопов овса, "чтобы их не забодал Хлебный козел". В Осфотене (Норвегия) каждый жнец убирал отдельный участок поля. О жнеце на среднем участке, который дожинал свою часть поля после того, как другие уже справились со своим заданием, говорили: "Он на острове". Случись отставший жнец мужчиной, обращаясь к нему, другие подражали крику, которым зовут козла, а будь это жница, ее звали так же, как зовут козу. Жители Штраубинга (в Нижней Баварии) говорят о человеке, который сжинает остаток колосьев: "У него Хлебный козел. Пшеничный козел, Овсяный козел" и т.д. Кроме того, в последний сноп там втыкают два рога и дают ему прозвище Козел рогатый. В Крейцбурге (Восточная Пруссия) женщине, вяжущей последний сноп, кричат: "А в снопе-то козел сидит". Когда в Габлингене (Швабия) идет жатва последнего поля овса, ее участники вырезают из дерева фигурку козла. Ее украшают цветами, а в рот и в ноздри ей втыкают стебли овса. Фигурку эту – по прозвищу Овсяный козел – ставят в поле. Заканчивая жатву, каждый старается опередить других, потому что Овсяный козел достается последнему из жнецов. "Козлом", кроме того, прозывается и сам последний сноп. Жители долины Визента (в Баварии) зовут "козлом" сноп, связанный последним. У них в ходу поговорка: "Каждое поле должно иметь своего козла". В Шпахбрюкене (Гессен) "козлом" прозывают последнюю охапку колосьев; сжавший ее человек становится всеобщим посмешищем. В Дюрренбюхиге и в окрестностях Мосбаха (земля Баден) последний сноп также зовут "козлом". Иногда местные жители придают ему облик козла и говорят: "Вот где скрывается козел". То же прозвище носит лицо, скосившее и связавшее последний сноп. Жители некоторых районов Мекленбургского округа кричат женщине, которая вяжет последний сноп: "Эй ты. Жатвенная коза". Близ Юльцена (земля Ганновер) праздник жатвы начинается с "внесения Жатвенной козы". Женщину, которая связала последний сноп, обвязывают соломой и, увенчав жатвенным венком, на тачке ввозят в деревню, где жители водят вокруг нее хоровод. В районе Люнебурга женщину, которая последней окончила вязку снопов, увенчивают короной из хлебных колосьев и прозывают Козой. В Мюнцесгейме (земля Баден) жнецу, скосившему последний клочок пшеницы или овса, дают прозвище Пшеничный (или Овсяный) козел. Пшеничным, Ржаным или просто Козлом в Сентгальском кантоне (Швейцария) называют человека, который сжинает последний сноп или пригоняет на гумно воз с остатками урожая. В кантоне Тургау такого человека зовут Хлебным козлом. На шею ему, как настоящему козлу, надевают колокольчик. Его торжественно вводят в селение и окатывают спиртными напитками. Овсяным, Пшеничным козлом и т.д. в Штирии также прозывают того, кто сжал последний сноп. Это прозвище, как правило, сохраняется за ним до следующей уборки урожая.

Согласно одному воззрению, дух хлеба, захваченный в плен в образе козла или в иной форме, проводит на усадьбе или в амбаре всю зиму. В таком случае каждая усадьба располагает собственным воплощением хлебного духа. Однако, согласно другой теории, дух хлеба является божеством, или гением, зерновых культур вообще, а не посевов какого-то одного хозяйства. Поэтому, когда одно хозяйство справилось с уборкой, этот дух перебегает на поле другого хозяйства, где еще продолжается жатва. Это представление нашло свое выражение в жатвенном обычае, соблюдавшемся когда-то в Ски. Там фермер, который первым окончил жатву, посылал своего батрака или батрачку со снопом к соседу, на поле которого еще шла жатва. Этот фермер в свою очередь по окончании уборки пересылал сноп своему соседу, еще не справившемуся с жатвой. Таким образом, к моменту окончания уборки урожая сноп обходил все фермы в округе. Он носил прозвище Увечного козла. Этот обычай, видимо, окончательно не исчез и в настоящее время, так как люди, побывавшие в Ски несколько лет тому назад, сообщали о его существовании. "Хромым" дух хлеба казался потому, что во время жатвы жнецы калечили его своими серпами. В некоторых случаях старуха, которая приносит в селение последний сноп, должка прихрамывать на одну ногу.

Некоторые крестьяне верят, что дух зерна от удара серпа или косы находит смерть на поле жатвы. Так, неподалеку от города Бернкастель (на реке Мозель) жнецы бросают жребий, чтобы решить, в каком порядке они будут следовать друг за другом. Первого называют передовым жнецом, а последнего – хвостоносцем. Если кто-нибудь обходит передового жнеца, он начинает жать наискосок, чтобы запереть менее проворного жнеца на небольшом участке. Этот участок называют "козлом". Всю остальную часть дня товарищи только и делают, что вышучивают человека, которого "заперли в козла". О хвостоносце, срезающем последние колосья, говорят: "Он перерезает шею козлу". Крестьяне, живущие в районе Гренобля, перед окончанием жатвы выпускают на поле настоящую козу, украшенную цветами и лентами. В погоню за пей пускаются жнецы. Жена хозяина усадьбы крепко держит пойманную козу, пока ее муж отрубает ей голову. Мясо этой козы идет на приготовление жатвенного ужина. Кусок козлятины местные крестьяне засаливают и хранят до следующего сбора урожая, во время которого они закалывают новую козу. Мясо пробуют все участники жатвы. В тот же день из козьей шкуры делают накидку, которую владелец земли должен носить во время жатвы в случае плохой погоды, работая в поле со своими батраками. Впрочем, если у кого-нибудь из жнецов заломит спину, хозяин даст ему поносить накидку из козьей шкуры. Поступает он так, скорее всего, потому, что причиной ломоты в пояснице считается, по местному поверью, дух зерна, который поэтому может и излечить от нее. Как уже говорилось, в других местах рану, которую человек нанес себе во время жатвы, дают вылизать коту, другому представителю хлебного духа: Эстонцы, живущие на острове Мон, полагают, что у того, кто сжал первые колосья, обязательно заломит в пояснице, потому что первая из ран, нанесенных духу хлеба, причиняет ему особую обиду. Чтобы избежать ломоты в пояснице, саксы, живущие в Трансильвании, во время уборки урожая перепоясывают свои чресла первыми сжатыми колосьями. Здесь за врачебной помощью также обращаются к хлебному духу, правда, в его изначальной растительной форме, а не в образе козла или кота.

Далее, верят, что хлебный дух в образе козла прячется на гумне, пока его не изгонят оттуда с помощью цепа. В Бадене последний сноп на обмолоте называют Пшеничным козлом, Овсяным козлом в зависимости от характера возделываемой культуры. Близ Маркля (в Верхней Баварии) снопы зовут Соломенными козлами или просто "козлами". В открытом поле сооружают из снопов огромную копну. Молотильщики выстраиваются в две шеренги лицом друг к другу и, усердно работая цепами, поют песню, в которой говорится о том, что они видят Соломенного козла, мелькающего между колосьями. Последнего "козла", он же последний сноп, убирают венком из фиалок и других цветов и пирогами, завязанными в один узел. Этот сноп кладут точно посередине тока. На него, стараясь вырвать пучок побольше, набрасывается часть участников молотьбы, другие же, размахивая цепами, входят в такой раж, что дело нередко кончается разбитыми черепами. В тирольском селении Обериниталь Козлом кличут человека, обмолотившего последний сноп. В Газельберге (Западная Богемия) Овсяным козлом также зовут человека, последним закончившего обмолот. В Теттпанге (Вюртемберг) прозвище Козел достается тому, кто последним ударил по последнему снопу до того, как его перевернули. "Вот кто прогнал козла",говорят о таком человеке. Того же, кто наносит последний улар по снопу после того, как его перевернули, прозывают Коои. Обычай этот явно основывается на предположении, что в зерне живут два духа (один – мужского, другой – женского пола).

Плененный на молотьбе хлебный дух в образе козла также переходит к соседу, еще не закончившему обмолот. В провинции Франшконте молодые крестьяне сразу же по окончании молотьбы устанавливают соломенное чучело козла во дворе соседа, продолжающего обмолот. В награду сосед обязан дать им вина и денег. В Эльвангене (Вюртемберг) подобие козла изготовляют из связки колосьев, подлежащих обмолоту в последнюю очередь. Четыре палки заменяют ему ноги и две – рога. Перенести "козла" к соседскому гумну и бросить его должен тот, кто последним ударил цепом на обмолоте. Если соседям удается застать этого человека на месте преступления, они привязывают к нему "козла". Аналогичный обычай соблюдают жители Индерсдорфа (Верхняя Бавария). Тамошний крестьянин, бросая чучело к соседу на гумно, блеет, как козел. Соседи, если им удается его поймать, вымазывают ему лицо сажей, а на спину привязывают "козла". Когда фермер в Саверне (Эльзас) отстает с обмолотом от своих соседей на неделю или больше, те выставляют перед его дверями чучело настоящей козы или лисицы.

В других случаях дух хлеба в образе козла якобы умерщвляется во время молотьбы. Жители округа Траунштейн (Верхняя Бавария) полагают, что Овсяный козел скрывается в последнем снопе овса. В роли козла выступают старые грабли, всаженные одним концом в землю, а головой ему служит старый горшок. Убить этого Овсяного козла поручают детям. (psylib.org.ua)