Змей, змея, представленный почти во всех мифологиях символ, связываемый с плодородием, землёй, женской производящей силой, водой, дождем, с одной стороны, и домашним очагом, огнём (особенно небесным), а также мужским оплодотворяющим началом — с другой. Изображения, относящиеся к концу верхнего палеолита, и отражение культа змей в религиях народов Африки, Азии, Америки, Австралии позволяют составить представление о ранних этапах развития образа Змеи. Первоначально мифологический Змей по внешнему виду был достаточно близок к обычным змеям, отличаясь от них значительно большими размерами. В дальнейшем образ Змеи обретает некоторые характерные черты животных, противопоставляющихся ему в древнейших мифологических сюжетах. Так, известное в искусстве верхнего палеолита противопоставление змей и птиц, получившее продолжение в раннеевразийском искусстве (птицы и змеи как животные верхнего и нижнего миров), и отразившееся в позднейших мифологических сюжетах (вражда птицы Гаруды со Змеями-нагами в индуистской мифологии и др.), сменяется образом летучего, крылатого или «пернатого» (как в древней Мексике) Змея-дракона, соединяющего в себе признаки змеи и птицы; характерное для некоторых верхнепалеолитических изображений сопоставление символов Змеи и коня позднее ведёт к созданию мифологического образа Змеи — дракона с головой коня и телом змеи. Представление о существах со змеиным туловищем и человеческой головой развито в индуистской (наги), эламской и некоторых других мифологиях. Для японской и ряда индейских традиций характерен образ рогатого Змея.

В архаических космогонических мифах Евразии и Америки 3мея осуществляет разъединение и соединение неба и земли. Согласно мифам индейцев Восточной Боливии, небо некогда упало на землю, но Змей, обвившийся вокруг них, вновь разъединил их и продолжает держать разъединёнными. Аналогичный мотив в ацтекской мифологии связан с Кецалькоатлем и Тескатлипокой, которые превратились в двух 3меев для того, чтобы разорвать на две части прожорливое земное чудовище (древнемексиканский аналог месопотамской Тиамат), плававшее в первоначальном океане. Из одной части чудовища они сделали землю, из другой — небо. Кецалькоатль плавал по воде на плоту, сделанном из змей. В Древнем Египте изображение змеи прикреплялось ко лбу фараона как знак его царствования на небе и на земле.

Наиболее ранним космическим образом Небесного Змея представляется символ Змеи-Радуги, связываемый в Австралии с плодовитостью, прародительницей-землёй и дождём (и нередко противопоставляемый огню и солнцу). Символ Змеи-Радуги — хозяина дождя, пьющего небесную воду (и тем иногда причиняющего неисчислимые бедствия), имеет широкое распространение как в мифологиях народов Юго-Восточной, Восточной и Южной Азии (Змея-Радуга, прекративший, по мифологии мунда, огненный дождь, посланный творцом на землю для истребления людей, и т. п.), так и в индейских мифологиях (Змей, оставленный матерью, поднявшийся на небо и превратившийся там в Радугу; Змея Боюсу, днём являющийся в виде радуги, ночью в виде чёрной дыры среди Млечного пути, по мифам индейцев бассейна Амазонки; два Змея-близнеца в мифах индейцев Бразилии и др.). В мифах народов Африки Змея-Радуга чаще всего выступает в качестве поглотителя вод, который иногда борется с сыном солнца. К этому общеафриканскому мифологическому мотиву может быть, вероятно, возведён и египетский миф об Апопе, каждую ночь выпивающем всю воду подземного Нила, поражаемом за это богом солнца Ра. Та же сюжетная схема, противопоставляющая Змею как воплощение стихии воды и огня, лежит в основе ветхозаветной символики Змея, а также отражается в рассказе «Махабхараты» о борьбе бога огня Агни со Змеем Такшакой (Агни семь раз поджигает лес Кхандава, где обитает Такшака и другие Змеи-наги).

Для Африки (в т. ч. и для Древнего Египта), Южной Азии (в частности, Индии), Средней Азии, в т. ч. Южной Туркмении; для Австралии, Океании, Центральной и Южной Америки и ряда других регионов общим является также мифологический мотив 3мея — охранителя источников и водоёмов. По поверьям некоторых африканских племён (область озера Виктория), от священных Змей, обитающих в реках, зависит уровень воды в них (ср. соответствующее представление в кашмирской средневековой хронике Раджатарангини и др.).

Представления о связи Змея с дождём отражаются в обрядах почитания Змея или жертвоприношения змей в период дождей (или ожидания дождей во время засухи) у многих народов мира. Этим обрядам соответствуют мифы о победе змееборца (в индоевропейской мифологии часто бога-громовника) над Змеем или драконом, вслед за которой начинается гроза, дождь или потоп (напр., в древнеперуанском мифе о 3мее, убитом тремя сыновьями первого человека и изрыгнувшем воду, затопившую весь мир).

Культовое значение Змея как символа плодородия — одна из наиболее характерных черт ранней мифологической символики древнейших земледельческих культур Юго-Восточной Европы 6—4-го тыс. до н. э. Культовые сосуды и крашеная керамика с изображениями змей (часто двух) характерны также и для культур Малой Азии (Хаджилар) и Сирии (Тель-Рамад) 6—5-го тыс. до н. э.

Возможным продолжением древнебалканского культа змей (в связи с богиней плодородия) являются ранние кипрские и критские изображения женщин («жриц») со Змеей. (Чаще всего двумя) в руках, связываемые с другими следами широко распространённого культа змей как атрибута хтонических божеств плодородия (а так-же и богинь смерти) в эгейском мире. В виде кобры или коброголовой женщины изображалась египетская богиня плодородия и урожая зерна Рененутет. Змея была одним из атрибутов греческой богини мудрости Афины (ср. также представление о 3мее как символе мудрости у других народов), ряд черт которой восходит к крито-микенской богине со змеями. По сведениям античных авторов и археологическим данным, в скифско-иранской традиции известно представление о богине со змеиными ногами и двумя змеями, растущими из плеч. Типологически отчасти сходными являются ацтекские названия богинь Коатликуэ (на языке нахуатль «одетая в змеиное платье», хтоническое божество плодородия), ходившей по мифическому «Холму змей», и Чикомекоатль (на языке нахуатль «девять змей»).

Древнеиндийский мировой Змей (Шеша) представлялся как держащий на себе землю. Сходная космическая функция мирового Змея известна в скандинавской (Змей Мидгарда — Ермунганд, живущий в океане и опоясывающий всю землю) и египетской (Змей Мехента — Окружающий Землю) мифологиях.

Во многих традициях хтоническая природа Змея отражается в его названии, образованном (как и в слав. языках) от названия земли (эфиоп, arwe medr «зверь земли», егип. Сата «сын земли» или «жизнь земли» как описательные обозначения 3мея и т. п.). В Египте бог земли Геб иногда изображался с головой Змеи. С хтонической природой Змея связано и представление о богатствах или сокровищах, которые он оберегает в земле или под землёй и может принести в дом (в Африке, Индии, у славян и др.). Хтонические черты земли-целительницы отчётливо прослеживаются в образе греческого бога врачевания Асклепия, который представлялся в виде змеи (змея была также и атрибутом Асклепия). В то же время хтоническое божество — Змея связывается с подземным жилищем мёртвых (змеиная богиня Меритсегер, «любящая молчание», в фиванском некрополе в Египте).

Если в архаических мифологиях роль Змея, соединяющего небо и землю, чаще всего двойственна (он одновременно и благодетелен, и опасен), то в развитых мифологических системах (где Змей часто носит черты дракона, внешне отличающегося от обычной змеи) нередко обнаруживается прежде всего его отрицательная роль как воплощения нижнего (водного, подземного или потустороннего) мира; связь 3мея с женским началом тогда чаще всего осмысляется в духе мотива принесения женщины (девушки) в дань 3мею. В развитых вертикальных трёхчленных моделях мира (типа шумерской, индоевропейской и исторически связанных с ней древнегерманской, индо-иранской, славянской) космический 3мей приурочен к низу в противопоставлении верха и низа: шумерский Змей у корней мирового дерева, древнеиндийский «змей глубин», тождественный по происхождению и названию греческому Пифону и славянскому бадняку. Древний образ Змея у дерева (чаще всего у его корней, как в мифологии «Ригведы» и «Эдды», в славянском фольклоре и т. п.) получает негативное значение (иногда в связи с фаллической символикой 3мея).

Змей, связанный с нижним (водным) миром и враждебной человеку стихией (лесом) часто ассоциируется с другими существами, которые считались враждебными. Так, близнецы, представлявшиеся на ранних этапах развития близнечных мифов как существа, опасные для человека, могут отождествляться со Змеем: на языке нгбанди (Центральная Африка) ngo — змея, близнец; у дан (Западная Африка) близнецы связывались с чёрной змеей; у бамилеке (Камерун) при рождении близнецов приносят жертву жабе и змее.

В германской мифологии Змея («червь») среднего мира как главное воплощение космического зла играет основную роль в предстоящей гибели мира. Сходным образом в египетской эсхатологии прабожество Атум в конце мира должно вернуться в виде злой змеи Урей в хаос, из которого оно некогда возникло. В этих эсхатологических мотивах можно видеть переосмысление архаического космогонического символа Змея в духе понимания 3мея как воплощения отрицательного начала (ср. роль 3мея в ветхозаветном рассказе о «грехопадении»).

К позднейшим этапам эволюции символа Змея относится негативное переосмысление образа Змея в греческих мифологических представлениях о лернейской гидре с девятью змеиными головами и змеях на голове греческой горгоны Медузы (и соответствующего этрусского божества) и др., а также установление связи Змея (как и дракона) с царём как символом «управления водой»; ср. древнюю кхмерскую легенду о еженощном соединении царя Камбоджи с нагой (змеей) — прародительницей, от чего зависит благополучие страны, аналогичные древнекитайские представления, название первого бога — царя Аксума — Arwe («змей») и т.п.

Использование символа Змея как социального классификационного (по происхождению тотемического) знака отличающего священного царя, характерно для Древнего Египта (знак священной змеи Урей как символ фараона), стран индийского ареала (головные уборы в виде свившейся змеи у членов царского рода Чхота Нагпур), царства инков (изображение змей на гербе верховного инки).

В большинстве подобных случаев архаические тотемические представления, связывающие со 3меем царя как символ плодородия, переосмысливаются в духе идеологии позднейших «ирригационных» обществ, хозяйство которых основано на искусственном орошении. В этих культурах изображения священных Змей нередко ставятся у искусственных водоёмов.

Культовый обычай иметь священную змею в доме, царском дворце или храме долго сохранялся в странах Средиземноморья (в т. ч. в Греции и Риме). Но в отдельных случаях (напр. в древнехеттской традиции) символ Змея, приходящего во дворец или в город истолковывается в негативном духе Примером переосмысления архаических представлений является рассказ бразильского индейского племени их карьяна об анаконде, которую держала в клетке в воде и кормила женщина В день, когда покровительница не принесла. мяса, змея съела её. Индейцы убили анаконду, после чего начался сильный дождь («В это же время пролился дождь, подул ветер-победитель, победитель большой змеи-анаконды» Мифологические представления о Змее как опасном начале находят обряд вое соответствие в ритуалах лечения укусов змеи (в Центральной Индии соответствующие ритуалы совершаются перед алтарём бога-обезьяны Ханумана). Заговоры от змей и их укусов, восходящие к древним шаманским традициям, сохранились многих народов (в т. ч. и у восточных славян); наиболее архаичные тексты заговоров этого типа (в частности древнеегипетские) содержат прямые ссылки на миф о борьбе змееборца со 3меем.

Змея - один из важнейших древних символов, удивительным образом сочетающий в себе огромное количество противоречивых значений. Многие первобытные народы, благоговевшие перед этим необыкновенным таинственным существом, совершенно не похожим ни на какое другое земное животное, и почитавшие змею как своего древнего прародителя, сделали ее могущественнейшим символом жизни и магической силы, мудрости и прорицания, земли и плодородия, покровительства и защиты, целительства и обновления. Другие народы дpeвности, испытывавшие панический страх перед скользкими шипящими ядовитыми гадами, видели в них устрашающее воплощение опасности и угрозы, олицетворение тьмы, хаоса и смерти. Самую негативную оценку змея получила и в христианстве.

Загадочные рептилии всегда привлекали к себе пристальное внимание человека, будоражили его лихорадочное воображение, вызывали интерес и любопытство, смешанные с опасением. О змеях были сложены тысячи мифов и легенд, и в этом нет ничего удивительного: какие бы чувства не внушали они людям - восхищение и преклонение или отвращение и леденящий ужас, но оставаться к ним равнодушным не смог бы никто.

В мифологии древних змеи расплодились в неимоверном количестве: здесь обретаются и фантастические Мировые змеи, и боги в змеином обличье, и змеи-охранители, и змеи-тотемы, и всевозможные змееподобные чудовища, наподобие лернейской гидры, Сциллы, змееволосых горгон и т.д. Гигантская Мировая змея, сжимающая в кольцах своих объятий весь мир, ассоциируется в мифах с опорой мироздания. Двойственная репутация змей ярко проявляется уже в этом случае: одни из них выступают в качестве помощников богов-демиургов, а другие в роли их главных противников. В индуистских мифах огромная змея Васуки помогает богам в пахтании Мирового океана, змея Ананта служит опорой демиургу Вишну, но бог грозы Индра вынужден сражаться за солнце со змеем Вритрой, олицетворяющим первозданный хаос.

Тема змееборства характерна не только для индийской мифологии: славянский громовик Перун побеждает чудовищнoro Змея Волоса; египетский солнечный бог Ра каждую ночь вступает в единоборство со змеем Апопом и, одолев Bpaгa, заставляет извергнуть выпитые им воды истоков Нила; а скандинавский гpoмовepжец Тор в битве перед концом мира убивает змея Ермунганда, но и сам погибает от изрыгаемого им яда. Великие боги и сами не прочь влезть в змеиную шкуру, целиком или только нaполовину: в образе змеи в египетской мифологии предстают «владычица плодородия», «правительница закромов» Peненутет и бог времени Нехебкау, охраняющий вход в подземное царство, а в мифах aцтeков - бог-демиург Кетцалькоатль («Пернатый змей»). Наполовину сохраняют человеческий облик змееногий Кекроп, покровитель Аттики, и скифская богиня земли Апи, у которой ноги и плечи заменяют змеи. Однако наиболее оригинально выглядит китайский «Извивающийся змей» Вэйшэ, владыка горы Цзюишань «Гopa Девяти Сомнений»). Вот как описывает это чудо-юдо «Книга гop и морей»: «Есть божество, лицо у него человеческое, тело змеи. Туловище eгo раздвоено подобно оглоблям, справа и слева - головы. Оно носит фиолетовую одежду и красные шапки».

В мифологии змея может предстать в виде символа защиты и охраны. Во многих мифах и сказках змеи, чаще всего кобры, охраняют пещеры с несметными сокровищами. Этот сюжет связан с некоторыми древними поверьями. Одно из них гласит о том, что в голове змеи рождается драгоценный камень, позволяющий ей жить около тысячи лет. Если верить другой легенде, драгоценные кaмни - не что иное, как капли застывшей змеиной слюны. Индийский Haг, кобра, стерегущая россыпи сверкающих самоцветов, символизирует сохранность духовных ценностей. Индусы и китайцы верили, что змея-страж убивает только гpexoвныx искателей легкой наживы, а людей добродетельных она щедро награждает за чистоту души и бескорыстие.

Способность змеи сбрасывать старую кожу сделала ее символом омоложения и долголетия, а лечебные свойства змеиногo яда - современной эмблемой Медицины. Прообразом последней явилась змея, обвившая жезл Асклепия, греческого бога врачевания. Две змеи обвивают Kaдyцей - магический жезл бога-посланника Гepмeca. В Ветхом Завете символом исцеления стал Медный змей, сделанный Моисеем по указанию бога Яхве после исхода евреев из Египта: неким чудесным образом Медный змей излечивал ужаленных ядовитыми змеями людей, переходивших кишевшую ими Синайскую пустыню.

В религии многих народов Азии, Африки и Америки змея выступает в роли тотемного животного. Зулусы верили, что в змеях воплощаются их давно умершие предки. Особенным почтением негритянские племена Южной и Западной Африки окружали гигантских питонов. Убийство питона считалось у них страшным преступлением, за которое назначалось ужасное наказание: обвиненного в этом святотатстве сжигали вместе с домом.

Прародительницей и королевой всех змей североамериканские индейцы признавали гремучую змею. Индейцы поклонялись опасной рептилии в полной уверенности, что она может послать попутный ветер или укротить бурю.

Культ змей-тотемов получил у древних самое широкое распространение. Скифы, например, обожествляли уже упоминавшуюся Апи, змееногую прародительницу cвoeгo народа; китайцы почитали змееподобных божеств Нюйва и Фуси; корейцы благоговели перед большой змеей-тотемом Куронъи и т.д.

В древности священные рептилии обитали рядом с человеком - считалось, что это обеспечивает дому богатство и благополучие. Кроме того, змеи приносили и практическую пользу, охотясь на мышей. Матери позволяли своим детям играть с домашними змеями, а в сильную жару женщины использовали их в качестве живых кондиционеров и выходили из дому со змеей на шее. Разумеется, все это относится к неядовитым видам змей. Даже в некоторых странах Европы, таких как Австрия и Швейцария, люди держали в домах ужей, поскольку были убеждены в том, что змея надежно охраняет дом от врагoв и злых духов.

Божественным змеям древние посвятили множество великолепных храмов: греки поклонялись им в храме Асклепия; индейцы-натчезы почитали гремучих змей в храме Солнца; пруссы содержали священных змей в святилище Потримпса, бога рек и источников. У друидов даже сами стены храмов, выстроенных в честь умирающего и воскресающего бога, извивались подобно змеям. Многие дpeвние храмы, изукрашенные восхитительными рельефами, представляют собой подлинные шедевры архитектуры и скульптуры. Так, рельефы древнеиндийскoro святилища в деревне Санчи изображают множество фигур змеепоклонников, почтительно склонившихся перед пятиглавым змеиным божеством. Этих людей возглавляет раджа или жрец, чей головной убор украшен пятиглавым змеем.

Но довольно славословий в адрес божественных змей. Далеко не все народы пели им дифирамбы. В Вавилонии ядовитых пресмыкающихся воспринимали как воплощение зла и смерти; у иранских маздеистов змея ассоциировалась с мрачным Ариманом, и ее появление расценивалось как самое дурное предзнаменование. В тибетском буддизме «зеленая змея» олицетворяет одно из самых отвpaтительных животных качеств, присущих человеку, ненависть. В христианстве змея - символ зла, греха, искушения и дьявольского коварства, и даже сам Сатана именуется в Библии «змеем древним».

В западном Фольклоре раздвоенный змеиный язык интерпретируется как олицетворение чудовищной клеветы, лицемерия и лжи. В русском фольклоре негативная символика змеи проявляется еще более отчетливо. «Подколодная змея» персонификация опасного затаившегося врага; змея, пригретая на гpyди, - яркий символ самой черной неблагодарности; «зеленый змий» - воплощение губительного демона пьянства, овладевающего человеком и отравляющегo eгo ядом алкоголя.

В индуистской и буддистской иконографии священные кобры - наrи - символ защиты. Обычно они охраняют покой отдыхающих богов: Вишну изображается возлежащим в кольце священной кобры, а Будда сидит в тени фантастической кобры, раскрывшей над ним семь своих капюшонов.

Змея в руках критской Богини-Матери олицетворяет землю. Ацтекский бог войны Уитцилопочтли, восседающий на огромном шаре перед треножником, держит змею как символ магических сил, властвующих над жизнью и смертью.

В христианской иконографии змея предстает, конечно, в самом мрачном свете. В сцене грехопадения змей-искуситель, отождествляемый с самим дьяволом, является воплощением вселенского зла, греха и обмана. Змея у подножия Kpeста - символ первородного греха, искупленного Христом на кресте. Змею топчут олень или слон, ее держит в когтях или в клюве орел, Дева Мария попирает ее ногами - все это христианские эмблемы победы над злом. Ядовитая змея - атрибут нескольких христианских святых. Черная змея, выползающая из чаши евангелиста Иоанна и из буханки хлеба св. Бенедикта, является аллегорией отравы, с помощью которой их тщетно пытались погyбить враги. Иное дело - змеи св. Патрика. Церковное предание повествует о том, как этот святой, проповедовавший Слово Божие в Ирландии, силой своей веры превратил всех ядовитых пресмыкающихся в камни. С тех пор на острове не видели ни одной змеи. В связи с этой легендой нелишне будет привести свидетельство английского путешественника Эндрю Бурда (1490-1549), оставившего подробное описание средневековой Ирландии: «В Ирландии происходят поразительные вещи....Там не видать ни ехидны, ни змеи, ни жабы, ни ящерицы и ничего подобного. А я видел камни, которые имели вид и форму змеи и других ядовитых гадов. Народ в тех местах говорит, что камни эти прежде бывши rадами, и что они были превращены в камни волею Божьей и молитвами святого Патрика».

В изобразительном искусстве символика змеи до крайности противоречива, так как художники наделили змеиным обличьем и отрицательных и положительных аллегорических персонажей. К первым относятся персонификации двух смертных грехов: зависти и лени. Зависть располагает змеей в качестве своего главного атрибута, потому что она питается змеиным мясом и источает яд, подобно змее, а ложь изображена в виде змеи с женской головой, высунувшей лживый раздвоенный язык. Однако как символ мудрости змея является атрибутом Благоразумия. Эта традиция опирается на авторитет евангелиста Матфея, наставлявшего Bepyющих: «Будьте мудры, как змии».

Как существо, никогда не отрывающееся от земли, змея составляет атрибут аллегорической фигуры Земли и rреческой боrини земли и плодородия Деметры (римской Цереры). Со змеями иногда изображались и сатиры (Фавны). Зловещая тень змеи мелькает в сценах смерти некоторых легендарных и исторических персонажей: Эвридики, Клеопатры, Вещего Олега и др.

В истории Древнего Египта особое место принадлежит урею - священной змее фараона, главному символу его неограниченной власти над жизнью и смертью. Урей, изготовленный из золота и эмали, украшал головной убор фараона, а в некоторых случаях и его бороду.

Корейцы изображали гигантских фантастических змей с четырьмя крыльями по бокам на боевых знаменах. Змеи на флагах символизировали магические силы, дарующие воинам победу.

Скифы украшали изображениями змееногой Апи свои колчаны, щиты и доспехи. Античный историк Арриан описал любопытные военные эмблемы скифов, представлявшие собой чучела огромных змей, сшитые из цветных лоскутов и насаженные на длинные шесты. Koгда скифская конница стремительно aтaковала врага, эти змеи, раздуваемые ветром, извивались как живые и издавали резкий свист, действуя на психику и устрашая неприятеля.

В древней эмблематике змее принадлежит одно из наиболее видных мест. Boсточная эмблема божественного покровительства изображала змею, обвившуюся вокруг солнечного диска, или кобру с головой льва. Змеи на жезлах древнегреческих богов, Асклепия и Гермеса, послужили прототипами двух современных эмблем: первая из них, изображающая змею, обвившуюся вокpyг чаши, является эмблемой медицины, вторая, кадуцей бога Гepмeca - эмблемой торговли.

Средневековую эмблему победы над злом в виде Божьей десницы, простертой из облака и разрубающей мечом змею, спустя столетия использовали органы советской военной контрразведки «Смерш» «Смерть шпионам»), правда, в несколько измененном варианте: Божья десница по вполне понятным причинам из нее была удалена, остался лишь карающий меч, рассекающий змею.

Важнейшее значение в Средние века приобрела гностическая эмблема Уроборос - змея, свернувшаяся в кольцо и кусающая себя за хвост, символ вечности и божественного совершенства. В средневековой алхимии нашла применение спиралеобразная эмблема змеи, угрожающе взвивающейся вверх,- символ опасности, представляемой отравляющими парами мышьяка.

В Новейшее время родились еще несколько важных «змеиных» эмблем. Cpeди них змея, обвивающая колос, - эмблема службы защиты растений, а также змея на чаше с растущей из нее зеленой веточкой на фоне ядерного гриба - экологическая эмблема защиты окружающей среды от ядерных взрывов.

В средневековой европейской геральдике самое широкое распространение получила эмблема Божьей десницы, рассекaющей змею. Нашла она отражение и в российской геральдике. В российской городской геральдике змея употреблялась лишь в качестве «говорящей» эмблемы (например, в гербе города Змиева, где изображена золотая коронованная змейка). В родовых гербах российской знати эмблема змеи явление крайне редкое, почти исключительное (герб Черкасских, например, украшают две перевившиеся змеи).(myfhology.info)

Змеиный царь (из книги "Символика животных в славянской народной традиции")

Змеи имеют своего главу — царя или царицу. Такая змея выделяется особым знаком или атрибутом на голове. У всех западных славян, у многих южных (хорватов, боснийцев, реже сербов и болгар) и частично у восточных (у украинцев) это корона, у западных славян, болгар, македонцев и хорватов — драгоценный камень (чаще всего алмаз, у хорватов также шар из крупиц золота и мелких алмазов), у болгар, хорватов и бескидских поляков — перстень, у македонцев — серьги, у украинцев — звезда, у белорусов и македонцев — рога, у поляков, хорватов, боснийцев и македонцев — петушиный гребень (петушиную атрибутику можно отчасти прояснить соотнесенностью петуха со змеем, так, как это делает Б. А. Успенский, см.: Усп.ФР: 162-163).

У архангельских поморов змеями распоряжается змей белого Цвета (Кемский у., Сумской посад, Зел.ОРАГО 1: 51). У украинцев Черниговской обл. это старый большой уж с блестящей головой и звездой на голове, с длинными, «як у рыбы», усами и блестящими голубыми полосами на теле (Репкинский р-н, Вербовка, зап. автора, ПЭС: 136-137, ср. ужа с сомовьей головой в болгарских поверьях), у белорусов Гомельской обл. — змей с блестящими, как золото, рогами (Лельчидкий р-н, Слобода, зап. А. Л. Топоркова) или царъ-вуж, большой, серый, с золотыми рогами (Хойницкий р-н, Дубровида, ПЭС: 137), в Брестской обл. — главный уж-распорядитель (Лунинецкий р-н, Велута, зап. автора). У украинцев Закарпатья известны рассказы о «гадячьем царе» с блестящей короной на голове, пожирающем людей и скот. Он живет в скалах или в болоте среди камышей. Чаще, однако, называют другое место его обитания — под особым камнем, например под Белым камнем в окрестностях Бужоры. Змеиный царь любит греться, обвившись вокруг камня. Человеку ступать на такой камень опасно: у него закружится голова, и он упадет. Под камнем у повелителя змей mимеются царские палаты, где обитает его семья — царица и «царята», тоже с коронами на голове (Потуш.ЛНПОН 1941/1). Гуцулы рассказывают о змеях, называемых котищ, с короной или драгоценными камнями на голове — это невинные змеи, которые никогда никого не жалили (Kaindl Н: 103-104). Кроме того на Украине встречается представление о некоем подземном, которому подвластны все змеи (Винничина (?), Килим.УР 5:174).

Золотая корона на голове, иногда со сверкающим камнем — отличительная особенность короля (или, реже, королевы) змей у поляков (Glog.ZM: 106, Pauli PETG: 127, Kolb.DW 17: 148, 46: 466, Gust.PPG: 169, 173, Szyf.ZOW: 138 и др.). Например, золотую корону имеет златоглавая змея — повелитель всех бескидских змей (р-н Цешина, Могс.иВЙ: 23). Под Новым Сончем верят, что у короля змей золотой перстень на шее (Камёнка Велька, ArchKESUJ 7257: 37). В Подгалье его представляют с короной или с петушиным гребнем на голове (Новосондецкое воев., Витув, Пшыс, Плазувка, там же 7249: 13). Поляки Западных Бескид считают, что если человек до дня св. Войцеха увидит змею с блестящей короной, его ожидает в жизни большое счастье (совр. Новосондецкое воев., Забжеж, совр. Тарновское воев., Закличин, Gust.PPG: 169).

В Тарновском воев. верят, что король змей весь белый, в золотой короне и живет в самых недрах, в середине земли (Боженцин, Gust.PPG: 173, ArchMEK 1/147 II/116: 10а). В Келецком воев. его представляют длинным, как шест, которым прижимают сено на возу, и когда он ползет, земля под ним расступается (р-н Пинчова, Siark.MELP: 72). В Катовицком воев. его считают наиболее опасным для человека и потому называют zloczyn (Олькушский пов., р-н, Cisz.LPG: 47). Иногда король змей отождествляется у поляков с главным чертом (Sewer.IE: 303). Поверье о змеином короле, увенчанном короной, известно и в Чехии (Ъор.ПВП 2:108).

У лужичан король (или королева) змей имеет на голове золотую корону, украшенную ослепительными самоцветами (р-н Мускау, Шлейфе, Schul.WVt: 48, Бург, Бранитц, Veck.WSMAG: 402, 404-405), а на спине переливающуюся разными цветами светящуюся полосу (Шлейфе, Schul.WVt: 48). В лужицких поверьях королева змей иногда сближается с домовой змеей. У болгар Пловдивского окр. тоже бытует поверье о змее с короной на голове, такую змею считают самой ядовитой (Карловский р-н, Дылбок Извор, АрхЕИМ 881-II: 22). Царя змей болгары иногда представляют двуглавым и с большим драгоценным камнем (Георг.БНМ: 58). В Болгарии отмечены также представления о змее или царице змей с алмазом или жемчугом на голове (р-ны Дупницы, Пирдопа, Берковицы, Бен.ЗБФ: 36). В Пиринском крае царица змей имеет гребень на голове и серьги (там же: 37, Георг.БНМ: 62).

По поверьям македонцев Прилепа, у царицы (или царя) змей на голове ослепительно сияющие рожки и драгоценные камни во рту (Цеп.ТП: 240-241). Поверье о змеином царе с золотой короной на голове и зеленой веточкой во рту изредка встречается у сербов (Ъор.ПВП 2: 109). Боснийским сербам известно поверье о змеиной царице (р-н Тузлы, там же). В районе Тоуня и в Дубице (Босния) с короной на голове представляют ядовитую носатую гадюку, отчего в районе Тоуня ее называют krunasica (Hire SPNN: 22). Поверье об огромной змее с алмазом на голове встречается у хорватов Приморья (р-н Бакара, там же: 20). У хорватов Самобора король змей имеет корону (Ъор.ПВП 2: 109). Образ змеиной королевы известен хорватам района Ремета (Hire SPNN: 21-22). На острове Црес рассказывают об особой большой змее, обитающей в лесной чаще.

Она кукарекает, как петух, и красиво поет. На голове у нее красный гребень, а во рту под языком большой алмаз, обладающий чудесными свойствами (Ъор.ПВП 2: 179). У хорватов западной Истрии существует представление, что у змей, так же как у пчел и некоторых других насекомых, есть крылатая летающая змеиная матка — матица (там же; ср. также отмеченный у русских образ подземной змеиной матери, к которой змеи уползают на зиму, Усп.ФР: 60). В районе Бьеловара и в Вуковье близ Кутины змеиным князем (zmijski knez) считают особую белую змею (там же: 109, Hire SPNN: 10); в Крбаве, в Брувно, змеиный король (zmijski kralj) имеет на голове гребень наподобие петушиного и усы (там же). В окрестностях Загреба это огромная змея (kacec) с большим гребнем на голове и сверкающим шаром, целиком состоящим из крупиц золота и мелких круглых алмазов (Ъор.ПВП 2: 180); в северной Хорватии — чудовищная ядовитая змея modros с толстым туловищем, с головой кота, с гребнем на голове, с петушиными ногами и глазами (там же: 105). Хорваты в окрестностях Вараждина называют его «змеиный пастух» (kacjipastir); кому посчастливится его увидеть, тому неизменно будет сопутствовать удача в любом деле (р-н Вараждина, Hire SPNN: 21). В Хорватии «змеиного пастуха» называют также kacji konj (р-н Клоштара Иванича и Володера), vilenski konj (р-н Джякова), в Среме — вилин кон>, в районе Шушнева — змщеки кон> (Ъор.ПВП 2: 105). В Боснии и Герцеговине, в районе Лепоглавы, «змеиным пастухом» считают огромную змею с гребнем, как у петуха, которую называют kacec (там же). Функцией змеиного пастуха словенцы наделяют св. Маргариту (Marjeta): по поверью, именно она пасет змей (Kur.PLS 2: 219). Кроме того, у словенцев опосредованная связь со змеиным царем обнаруживается и у стрекозы — через функцию «змеиного пастуха», выраженную у этого насекомого, по крайней мере, на лексическом уровне: kacji pastir — обычное у словенцев название стрекозы (ОЛА 1, карта 47). В заговорах от змей упоминаются иногда и имена змеиного царя, например: Суходым (Смоленская губ., Поречский у., Шейн МИБЯ 2: 548), царь змеиный Ир и царица Ирйца (Смоленская губ., Вельский у., Майково, там же).

У южных славян в роли змеиного царя может выступать и змей, причем народные представления о нем нередко обрастают сказочными деталями и книжными мотивами. Так, по рассказам болгар из районов Свиштова и Орхание, змийски цар — гигантская, величиной с большую сосну, крылатая змея с огромной головой. Под языком у змеиного царя перстень, обладающий волшебной силой. Он живет на краю света в подземном мире. В своей огромной пещере он восседает на золотом троне, украшенном драгоценными камнями, в окружении больших ужей — «бояр» и «воевод» (р-н Орхание, Литаково, р-н Свиштова, Козар-Белене, Марин.НВ: 104). У бояр змеиного царя на хвосте имеется тяжелый драгоценный камень. Такие ужи с камнем на хвосте являются начальниками всех змей своего края и убить их невозможно: человек, отважившийся на это, или покончит с собой, или сойдет с ума (р-н Кызылагача, Бяла Слатина, Дере-Махле, Марин. НВ: 104). Сербы Мачвы также считают змеиным царем змея, которому, по преданию, жители села каждое утро должны были приводить на съедение детей (Ъор.ПВП 2: 109); такой змей происходит от обычной змеи-долгожительницы (Zec.PNVKZ: 149). Поверье о змее с короной на голове как короле змей известно и в Далмации (Заострог, там же). Змеиного царя окружает целая свита прислуживающих ему змей (Польша, совр. Тарновское воев., Боженцин, Gust.PPG: 173, ArchMEK 1/147 II/116: 10а; Болгария, р-ны Свиштова, Орхание, Кызылагача, Марин.НВ: 104). Он собирает всех змей в определенные дни года (Лужица, Бург, Шлейфе, Schul.WVt: 48): два раза в год (украинцы Закарпатья, Потуш.ЛНПОН 1941/1), на Иванов день 24.VI/7.VII (Хорватия, р-нРемета, Hire SPNN: 21-22), в купальскую ночь (Брестская обл., Лунинецкий р-н, Велута, зап. автора), осенью перед уходом в норы на Воздвижение 14/27.IX (Ивано-Франковская обл., Верховинский р-н, Головы, КА, гуцулы, Kaindl Н: 103-104, р-н Микуличина, Татаров, Schnaid.KH 5: 219, Винничина (?), Килим.УР 5: 174) или на Покров 1/14.X (Волынская обл., Ковельский р-н, Уховецк, зап. автора), а весной на Юрьев день он пробуждает их от зимнего сна своим шипением (Хорватия, р-н Вараждина, Hire SPNN: 21). На собраниях змей их царь дает им различные указания (Польша, Люблинское воев., Kolb.DW 17: 148; Босния, р-нТузлы, Ъор.ПВП 2: 109), назначает каждой змее ее жертву (Брестская обл., Лунинецкий р-н, Велута, зап. автора; вост. Сербия, Пиротский окр., Ъор.ПВП 2: 115), определяет, кого можно кусать, а кого нельзя (гуцулы, р-н Микуличина, Татаров, Schnaid.KH 5: 219, украинцы Закарпатья, Потуш.ЛНПОН 1941/1), выслушивает от каждой змеи ее исповедь о том, как она провела лето (Украина, Винничина (?), Килим.УР 5: 174; Болгария, р-ны Свиштова, Орхание, Панагюриште, Марин.НВ: 104).

По поверьям карпатских украинцев, змеи, собравшись вместе, выбирают старшего над собой: шипят так долго, пока на голове у одной из них не появится корона (гуцулы, Kaindl Н: 103-104), плюют и дуют на голову своей избранницы, отчего у нее на голове образуется корона (совр. Ивано-Франковская обл., Надворна, Gust.PPG: 173) или выдувают для нее алмаз (Покутье, р-н Тлумача, Бортник, Piotr.ZWJB: 126). Согласно поверью украинцев Закарпатья, все змеи должны переползти через тело своего начальника (Потуш.ЛНПОН 1941/1). В Боснии и Герцеговине существует представление, что каждую тысячу лет новый змеиный царь сменяет на престоле предыдущего (Ъор.ПВП 2: 109). (www.booksite.ru)