Пожалуй, наибольшей популярностью у человека во все времена пользовались лебеди. Это не удивительно — сильная и красивая птица, само воплощение грации. Опять же белый цвет оперения, что, как было показано на примере с аистами, тоже немаловажно. Почитание лебедей имеет очень древние корни. Изображения их археологи находят при раскопках поселений еще каменного века.

Лебедь связан со многими богами — Афродитой, Аполлоном, Зевсом, Брахмой и др., а также христианскими святыми. Зевс, увлеченный красотой Леды, прилетает к ней в облике лебедя. В фольклоре различных народов весьма распространен мотив превращения лебедя в девушку и девушки в лебедя. С детства нам хорошо знакомы различные варианты сказки о том, как юноша похищает у купающейся девушки-лебедя ее пернатое одеяние, чем лишает возможности превратиться обратно в птицу. Хорошо известны также легенды о «лебединой песне» и «лебединой верности». Еще древние греки считали, что эти птицы перед смертью взлетают к солнцу с последней песней (Федосеенко, 1998). В художественной литературе лебедь символизировал поэта, певца, высоту поэзии (Мифы народов мира, 1980—1982). В геральдике это символ чистоты, целомудрия, возрождения, гордого одиночества, поэзии, смерти (Яблоновская-Грищенко и др., 1996).

В мифологии разных народов достаточно широко отражена связь лебедей с солнцем. У греков Аполлон улетает на зиму к гипербореям в колеснице, которую везут по небу лебеди. У славян эти птицы также сопровождали бога солнца. Изображение солнечного колеса, влекомого лебедями, встречается у этрусков. В прикладном искусстве древности идея суточного движения солнца выражалась при помощи животных: днем светило везут по небу кони, а ночью по подземному океану водоплавающие птицы: утки, лебеди, гуси (Рыбаков, 1994). В Древней Греции лебедь считался олицетворением света. Германские валькирии имели тело лебедя (Штернберг, 1936).

Недавно экологами из Улан-Удэ записан рассказ одного бурята: «Птица, которую нельзя убивать — это белый лебедь. Вообще не положено его трогать. Даже смотреть боятся. Если убьешь — сразу один глаз пропадет (...). Раньше дочь была у бурят. Она родилась от человека-птицы. Она была лебедь, а муж — человек. У них родился человек (...). Если убьешь (лебедя — В.Б.), без одного глаза останешься, и не видишь. Как стреляешь, один глаз пропадет. Или же хозяйка у него пропадет, или сын пропадет» (Зайцева и др., 1999).

Буряты называют лебедя «дитем небес». У бурят он воплощает вечное материнство и верность нравственным корням. Лебеди — дочери Бога. Казахи охраняли лебедей, называя лебедя царем птиц. Вотяки в священной роще пойманного заранее лебедя украшали серебристыми лентами, садили на телегу, везли к реке, а затем отпускали на волю (Владыкин, 1994). В русских народных песнях и былинах лебедь по частоте упоминания стоит на первом месте среди других птиц (Гусев, 1996). Ю.Н. Тынянов (1987) интерпретирует метафору «лебедь белая» как специфическое проявление русского менталитета. У марийцев бытовал запрет на отстрел лебедей, гусей и голубей, которые назывались «божьи гуси».

Лебедь, как и аист, относится к почитаемым, святым птицам. «Такое отношение к нему, — пишет этнограф А.В. Гура (1997), — характерно прежде всего для русской народной традиции, для которой, в отличие от других славян, образ аиста мало характерен, а на Русском Севере и вовсе неизвестен».

Кара за убитого лебедя у русских падает не только на виновного, но и на весь его род. Даже если показать убитого лебедя детям, они все умрут. У некоторых славян, по поверьям, детей приносит лебедь. По легенде семейная пара лебедей неразлучна и моногамна, каждый хранит верность другому даже в случае смерти одного из них. Оставшийся супруг через три года гибнет с горя по убитому.

Германцы считали лебедей птицами, которые могут предсказывать будущее. У греков они сопровождали богиню красоты Афродиту. По немецким народным верованиям, в лебедей превращались души юных дев, особенно чистых и добродетельных. Для моряков появление этих белых птиц над морем предвещает спокойное и благополучное путешествие. Более того, во многих местах лебедь почитался как защитник и покровитель моряков. Альдрованди писал, что лебеди предвещают дождь, когда роняют на воду капли или при купании погружаются в воду по плечи. В Швейцарии появление их на озерах считается предвестием близких холодов (Gattiker, Gattiker, 1989).

По шведским верованиям, эльфы появляются в виде лебедей. Падая на землю или в озеро, они становятся прекрасными девушками (Коробка, 1909-1910).

Культ лебедей, как считает этнограф С.Н. Кайдаш (1986), сохранился в славянских землях и после принятия христианства. В северных русских областях еще недавно вспоминали обычай, как 21 сентября — в день рождества Богородицы — выпускалась на волю пара лебедей. Хранит память о них и топонимика. В Сумской области есть город Лебедин; на берегу нынешнего Киевского водохранилища, близ Киева, — Лебедивка, в Карпатах текут речки Лебединка, Лебедишка и Лебединец. А в Киеве и в наши дни течет древняя, правда, изрядно загрязненная речка Лыбедь, названная в честь сестры основателей Киева — братьев Кия, Щека и Хорива.

В Украине о лебеде загадывают: «Белый, как снег, надутый, как мех, лопатами ходит, а рогом ест». Лебедь — это символ девушки, тоскующей по милому. «Лебедина, лебедина, да на дiвчину походила», — поют в Украине.

Ой вийду я за ворота, Гуляю, гуляю, Як бiла лебедочка По тихiм Дунаю.

До наших дней дошли отголоски поверий и сказок, по которым к лебедям надлежит относиться осторожно и бережно. В одном из русских заговоров матушка увещевает доброго молодца: «...не пускать бы молодцу калену стрелу по поднебесью, не стрелять бы белых лебедей». Да как же иначе, если у славян лебедь со своей лебедушкой являлся воплощением супружеской верности, красоты и дородства.

«Плавай, плавай, лебедонько, по синьому морю, рости, рости, тополенько, все вгору та вгору», — поют и сейчас девушки в Украине. Почитают лебедя хоринские буряты. Он — тотем их рода. Весной они встречают лебедей чаем и молоком.

Лебедь считался священной птицей остяков, зырян, эвенков, бурятов, селькупов, народов Прибайкалья, чьи роды по поверью произошли от этой белой птицы. Если эмблема Эстонии — ласточка-касатка, Латвии — белая трясогузка, то Литвы — лебедь-шипун. «Кто убьет лебедя, с тем несчастье будет», — говорили татары и жители некоторых русских губерний. Лебедь — образ водяной стихии, с помощью лебединых сорочек девы превращались в птиц.

Лебедушка — символ чисто женский и плавание лебедей сопоставлялось с разными аспектами женской жизни. С плаванием лебедя против течения сравнивается грусть разлуки. В свадебных песнях лебеди расплетают навеки косу невесты. Лебедь с лебедятами — образ матери, обремененной семейством. Подобно другим птицам, лебедь говорит правду, которую видит и знает.

Лебедь у русских — распространенное ласковое обращение к женщине. В других песнях это часто символ девицы.

«Уж не лебедь ходит белая, По зеленой травке шелковой, Ходит красна девица душа».

Невеста часто носит название «лебедушки и лебеди белой». В мордовской песне «Лебедь» поется:

«Птица хорошая — лебедь,
Птица прекрасная лебедь!
Богом любимый лебедь,
Богом хранимая птица.
Словно белый снег его перья,
Словно в черных чулках его ноги,
Словно медная труба у него шея,
Словно медная братина зоб,
Как серебряный клюв у лебедя,
Кончик клюва его позолоченный.
Лебедя послал вышний бог,
Птицу послал бог Нишке,
Над землей летать,
В небесах парить,
Жизнь людей посмотреть» (Морохин, 1994).

Очень хорошо относились к лебедю народы Сибири. Лебедь — название музыкального инструмента у остяков, лебедя не употребляют в пищу гиляки, ханты, якуты, не убивают — кумандинцы, чеканцы, тувинцы, зыряне, остяки. Его считают в прошлом человеком угры и кумандинцы, а остяки, нганасаны, селькупы — божественным. У кетов, якутов, селькупов и эвенков лебедь — птица священная. В Сибири говорили: лебедей грешно есть, потому что они родятся слепыми и сводятся по-собачьи. И еще: лебедей грешно есть, потому как они носят цветное.

М.И. Лебедева и Т.П. Шеварева пишут: «... по данным возврата колец по разным видам птиц от отстрела меньше всего колец было по белым аистам, лебедям-шипунам, деревенским и городским ласточкам. Их почти не стреляют». И дай Бог, чтобы так и дальше было.

Этнограф С.А. Токарев писал по этому поводу: «...божьими птицами считались голубь, аист, журавль, соловей. Самой священной птицей считался в народе лебедь. Есть поверье, что эта птица была прежде женщиной. Стрелять лебедя грех, говорили на Севере, это поведет к беде. М. Пришвин рассказывает о своих разговорах с выговскими полесниками, свято соблюдавшими этот запрет. «Да вот покойник Иван Кузьмич, — говорили они ему, поясняя причину запрета, — убил весной лебедя, а к осени и помер, через год жена померла, дети, дядя, весь род повымер» (Токарев, 1957).

Интересно, что примерно такая же история, как рассказывал В.И. Гаранин, случилась и под Казанью.

Почитание лебедя отмечено также у бурятских родов, башкир, казахов, туркменов, киргизов и шорцев.

Не ясен-то сокол по горам летал,
Летал-то летал, лебедей искал,
Все лебедышек искал,
Он нашел-то, нашел на крутой горе,
На всей красоты сидят,
Все сидят-то, сидят все белешеньки,
Словно беленький снежок,
Что одна-то, одна, лебедь белая,
Всех поснарядливей,
Поснарядливей, да подогадливей, —

поется в старинной русской песне.

По славянскому поверью, в лебедя превращался Белобог.

У индейцев алгонкинов есть миф о Красной Лебеди, которую увидел охотник. Она превращается в прекрасную девушку и становится его женой (Коробка, 1909—1910). (Источник)

Мотив обращения в лебедя составляет часть мифологического и сказочного сюжета, имеющего варианты о метаморфозе лебедя в девицу и девицы в лебедя: лебедь оставляет на берегу одежду из перьев, обладающую магическими свойствами, и в виде девицы купается в озере (море); прекрасный юноша похищает одежду, девица не может вернуть себе свой прежний облик и становится женой юноши, ставя ему некое условие табуистического характера; юноша случайно нарушает табу, его жена обретает одежду из перьев, превращается в лебедя и улетает в своё царство, за море, унося с собой весну, солнце, плодородие. Сюжет брака человека с животным (птицей) распространён у многих народов, он нашёл отражение и в ряде фольклорных образов (царевна-лебедь, герой, превращающийся в лебедя, например, в ряде русских сказок, и т. д.) и в именослове [ср., напр., «лебединое» имя Сванхильд в скандинавских мифах, а также имя Кикн (греч. kukyos, «лебедь»)], у ряда персонажей греческой мифологии (см. в ст. Кикн).

Лебедь связан и с солнцем; так, одна из наиболее разработанных и освоенных литературой мифологем — умирающий лебедь, который в минуту смерти взмывает вверх, навстречу небу и солнцу, издаёт последний крик («лебединая песня», ср. античную легенду, получившую законченную форму у Эсхила — Agam. 1445 и Цицерона — De oratore, 3, 2, 6 и др.) и, мёртвый, низвергается в воду. Образ лебедя выступает как символ поэта Эта символика в своей основе связана и с представлением о способности души странствовать по небу в образе лебедя, выступающего как символ возрождения, чистоты, целомудрия, гордого одиночества, мудрости, пророческих способностей, поэзии и мужества, совершенства, но и смерти. В связи с этим особенно важно противопоставление в мифе и сказке белого и чёрного лебедя (жизнь — смерть, добро — зло). Нередко тёмные силы маскируются образом белого лебедя, вслед за этим обычно следует их разоблачение (ср. пословицу о лебедях, оказавшихся гусями, как актуализацию мотива обманутых обещаний, неподлинности, лживости). Противопоставление этих начал нередко реализуется в орнитологическом коде — лебедь и ворон (ср. игру в ворона, преследующего лебедей, а также австралийский миф о том, как горные вороны бросали свои перья на раненых, лишённых перьев братьев, превращая их в чёрных лебедей), лебеди и совы, лебеди и ласточки. Иногда лебедь выступает в качестве тотема: якуты вели своё происхождение от девицы-лебеди, бурятские роды Шарят и Харят — от брака шамана с девицей-лебедью, небесный владыка австралийских аборигенов Байаме происходил от рода чёрных лебедей. В отдельных случаях образ лебедя приобретает редкие значения. В кетском мифе лебеди, сопровождающие Томэм, выступают как вестники весны и тепла. Мифологические значения лебедя клишируются в геральдике и (шире) в поэтической символике произведений прикладного искусства Феникса и лебедя сближает приобщенность этих птиц к космическим сферам и знание о сроке собственной кончины.

Лебедь — poд птиц из отряда пластинчатоклювых (Lamellirostres), составляющий особое сем. лебединых (Cygnidae). Неоднозначный и сложный символ, сочетающий в себе стихии воздуха и воды. Птица жизни, а через олицетворение закат дня — Солнца. Одиночество и убежище, птица поэтов. Песня умирающего лебедя — это песня поэта, а его белизна — искренность. Красный лебедь служит символом солнца (2). Черный лебедь — как бы антипод белого, его противоположность. У Ювенала в его «Сатирах» черный лебедь именуется: лат. «rara avis», то есть «редкая птица». Белый лебедь — совершенство, эмблема обаяния, привлекательности, чистоты, «светильника», плывущего по воде… Лебедь — бессмертие; а также разделение, некий рубеж между делами существенными и несущественными. Существует народное поверье, что если в молоко, разведенное водой пустить лебедя, то вода тут же отделится. Лебедь и гусь часто могут символически заменять друг друга.

В Индии, Персии, Аравии, Скандинавии, а также у славянских народов славится и почитается именно женский аспект образа лебедя, как выражение девичества, красоты.

Посвящение лебедя Аполлону как богу музыки восходит к поверью, согласно которому лебедь поет прощальную песню, находясь на пороге смерти. Далее, с точки зрения Шнайдера, лебедь, благодаря своей связи с арфой и жертвенной змеей, имеет отношение также к погребальному костру, поскольку существенными символами мистического пути в потусторонний мир (кроме корабля смерти) являются лебедь и арфа. Это дает ещё одно объяснение загадочного пения умирающего лебедя. Лебедь имеет отношение к павлину, хотя ситуация здесь обратная. Соотношение лебедь/арфа, соответствующее оси вода/огонь, обозначает меланхолию и страсти, самопожертвование, путь трагического искусства и мученичества. Напротив, соотношение павлин/лютня, сопряженное с парой земля/огонь, возможно, является репрезентацией логической мысли. Как показал Жак де Морган в работе «Доисторическое человечество», если днем колесницу солнечного бога влечет за собой лошадь, то ночью его лодку тащит за собой по водам лебедь. Самоочевидна связь данного мифа с легендой о Лоэнгрине.

Лебединая песня… Вообще-то лебедь располагает весьма скромными голосовыми возможностями. В течение первого года своей жизни он способен только шипеть и покрякивать, но затем издает крики, подобные журавлиным, трубные, хотя и более тихие. В то же время, вопреки существующему мнению, что лебедь поет только перед смертью, лебединый крик всегда достаточно мелодичен и как бы полон меланхолии. Грусти. В целом же крики летящих лебедей, сливаясь в хор, действительно создают впечатление песни… Эти звуки, получив название «лебединой песни», уже были связаны с понятием музыки вообще — ещё до развития периода античности. Достаточно сказать, что изображение музыканта-арфиста, эпохи бронзового века, обнаруженные на Кикладах (Цикладах?) в Эгейском море, представляли голову лебедя, вырезанную на раме инструмента. В такой вот связи и возникла в дальнейшем близость лебедя к богу музыки Аполлону. Именно лебедями была запряжена колесница Аполлона, который однажды на целый год отправился в холодные края Гипербореи, а затем возвратился на Олимп. Недаром именно на небе Северного полушария мерцают созвездия Лебедя и Лиры — инструмента Аполлона.

Лебедь, как писал прославленный Эзоп, поет только однажды — перед смертью, что придает его песне трагический характер (тут возникает символ Вечности, потустороннего счастья, мученичества). Лебедь предстает божественной птицей, любимцем Аполлона и муз. Шекспира называли «Лебедем Эйвона», ведь он родился в Стратфорде-на-Эйвоне. Виргилия, родившегося в Мантуе, называли «Мантуанским лебедем»…

Северный поющий лебедь действительно может издавать сильный высокий и слабый низкий трубный звук даже при наступающем окоченении в сильный мороз. Если несколько лебедей трубят одновременно, это производит впечатление пения. Широки распространены сказки о лебедях (девушки сверхъестественного мира, которые могут сбрасывать своё оперение). Лебедь часто олицетворяет женскую грацию.

Основные значения: Лебедь — символ красоты, совершенства; мудрости, знания; чистоты, достоинства, благородства; одиночества, верности, привлекательности, обаяния; музыки, поэзии; холодной гордости; женской сущности, основы; плодородия; ревности, зависти; смерти, воскресения, бессмертия, вечности; облака, тумана, ветра, снега, лета; образ лебедя связан с пророчеством, ворожбой, Временем, Солнцем.

Античность В греко-римском эпосе лебедь трактуется только как мужская ипостась.

В мифопоэтической традиции образ Лебедя тесно связан с Афродитой, Аполлоном, Зевсом, Ледой, Орфеем.

Особое значение имеет мотив обращения в Лебедя громовержца Зевса, увлечённого красотой Леды, который является вариантом и трансформацией мифологемы о космическом яйце (см. Яйцо мировое; ср. яйцо Брахмы в индийской мифологии) и был посвящен очень многим богам и святыням, храмам. Например, Афродите (Венере), Аполлону, Зевсу (Юпитеру); Леде, Орфею, Эрато, Клио.

Зевс (Юпитер) в образе лебедя предстал перед Ледой. Он символизирует любвеобилие. Посвящен Афродите (Венере), а также Аполлону как солнечному богу. Лебедь — это также счастливая смерть.

Лебедь — как бы двуполость: сила, удерживаемая крыльями — мужественность; внешнее спокойствие, размеренное движение — женственность; шея и голова — образно нечто фаллическое; округлое и плавное по очертаниям тело — женщина…

Кроме того, лебедь связан с образом Афродиты — богиня любви и красоты взлетала на лебеде в воздух. Колесница Афродиты, запряженная лебедем, везет красоту и любовь. Зевс, превратившись в лебедя, оплодотворил Леду (по другим мифическим версиям — Немезиду), а из снесенных (рожденных?) Ледой яиц вышли братья Диоскуры, Елена Троянская (Прекрасная) и Клитемнестра. В некоторых вариантах этого мифа говорится, что Леда была в конце концов превращена в гусыню.

Античные авторы отмечали, что лебедь любил музыку и, умирая, пел великолепную песню. Возможно, по этой причине он ассоциировался с АПОЛЛОНОМ и через него с некоторыми музами. Иногда он является его атрибутом, а также атрибутом муз Эрато и Клио. Согласно легенде, душа поэта вселяется в лебедя. Благодаря своей красоте он стал атрибутом Венеры; пара лебедей везет её колесницу. Девушка, которую обнимает лебедь, — ЛЕДА. Юноша, превращенный в лебедя, — Кикн (ФАЭТОН).

Ежегодные путешествия лебедей на Север люди объясняли тем, что птицы уносят души умерших в Северную страну Благословенных. Царь Лигурии Кикнос, брат Фаэтона, погибшего во время попытки управлять солнечной колесницей своего отца Гелиоса, мучительно сожалея о брате, превратился в лебедя («Метаморфозы» Овидия). В других мифах упоминаются другие Кикносы, тоже сыновья богов, превратившихся в лебедей.

Согласно одному из фракийских мифов, бог войны Арес превратил в лебедя своего сына Кикноса, смертельно раненного Гераклом. Кстати, по-гречески «кикнос» и переводится, как «лебедь».

«То, что лебеди славятся своим пением, — общеизвестно. Я не слышал их песен; вообще, может быть, это не довелось никому, и все принимают на веру, что лебеди поют. Считается, что голоса этих птиц особенно прекрасны и сладкозвучны перед концом жизни». Элиан. Пестрые рассказы. 1. 14 «У лебедя есть величайшее преимущество перед человеком: он знает, когда придет конец его жизни, и от природы наделен прекраснейшим даром — с легким сердцем принять его; ибо он уверен, что в смерти нет ничего болезненного или горестного, люди же пугаются неизвестного и считают ее худшим из зол. И так легко бывает у него на душе, что даже при своей кончине он поет, как бы заводя себе погребальную песнь». Элиан. О природе животных. VI. 34 (прим. auaf 107) Птица, которая хотя и редко встречалась в Средиземноморье, но имела важное значение в античной символике. Его изящная, гибкая шея и белое оперение делали его символом благородства и чистоты. Поэтому Зевс и выбрал его образ, чтобы приблизиться к доверчивой Леде. Интересно, что ещё Гомер (гимн 21) славил голос поющего лебедя. который — в отличие от «немого» лебедя (шипуна) — встречается только на севере. Лебедь связан с Аполлоном, который особенно почитался мифическим северным народом гипербореев. Лебедь присутствовал при рождении бога, он несёт бога по воздуху и может благодаря своей силе пророчествовать. Временами лебедь рассматривается как соперник и враг орла и вместе с последним как противник змей, над которыми он нередко одерживает верх. Знаменитая «лебединая песня» — обозначение последнего значительного творения выдающихся людей. Это понятие восходит к Эсхилу (525—456 до н. э.), который упоминает пророческий дар птицы Аполлона, знающей, что она скоро умрет, и издающей удивительные звуки.

Северная традиция Согласно поверьям древних германцев, девушки могут превращаться в пророчествующих лебедок («Песнь о Нибелунгах»).

Кстати, в скандинавской мифологии лебедь связан с богиней плодородия и свободной любви — Фрейей, которая была рождена, как и греческая Афродита, из белой морской пены. Три Норны — богини Судьбы, сущности и конечности всего живущего, а также эльфы и тролли нередко в различных преданиях летали на лебеде — подобно Валькириям, отвозившим в Валгаллу души погибших в сражениях воинов.

У кельтов Лебединые божества по природе солнечные и являются благодетелями людей; они обладают заимствованной у Солнца и воды способностью излечивать; ассоциируются с солнечной колесницей и символизируют щедрость, любовь и чистоту, а их музыка имеет магические свойства. Лебеди с золотыми или серебряными цепями вокруг шеи олицетворяют сверхъестественный облик божеств.

Славяне У славян же Лебедушка — прекрасная девушка, заколдованная злым волшебником, и тот, кто сможет ответить на задаваемые ею вопросы, расколдует ее, и женится на ней — символ извечных людских желаний и интересов… Мотив этот достаточно традиционен. Так в сказках о Хассане, ювелире из Басры в «Сказках 1001 ночи», в сказке о Мелузине, девице-змее…

В одной румынской рождественской колядке «лебединая» девица требует от юноши, чтобы он совершил путешествие на небо и добыл брачный венец и птицу, которая пела бы на их свадьбе; святой Василий в раю одаривает юношу, и тот возвращается к деве-Лебеди.

Китай Солнечная птица, ян.

Австралия и Океания Великий отец Бунджиль у племени кулин рисуется старым племенным вождем, женатым на двух представительницах тотема черных лебедей. Само имя его означает «клинохвостый орел» и одновременно служит обозначением одной из двух фратрий (вторая Ваанг, то есть ворон). Бунджиль изображается создателем земли, деревьев и людей. Он согревает своими руками солнце, солнце согревает землю, из земли выходят люди и начинают танцевать ритуальный танец корробори. Таким образом, в Бунджиле преобладают черты фратриального предка — демиурга — культурного героя.

Иран Иранской мифологической традиции известна птица кикнос (греч. лебедь). Как показал А. Е. Бертельс, в ее образе слиты античные представления о лебеде и фениксе. В словаре сказано:

«Кикнос […] на румийском языке — птица необыкновенно дивной окраски, с прекрасным голосом. Говорят, что в ее клюве — триста шестьдесят отверстий, и она садится на высокую гору против ветра, и из ее клюва [тогда] исходят самые удивительные звуки; по этой причине туда слетается много птиц. Некоторых из них [кикнос] хватает и пожирает. Говорят, [кикнос] живет тысячу лет, и когда проходит тысяча лет и жизнь ее приходит к концу, она собирает много дров и садится сверху, и начинает петь, и приходит в экстаз, и начинает так бить крыльями, что из них вылетает огонь и попадает на дрова, и [птица] с дровами вместе сгорает, и из ее пепла появляется яйцо, а пары у [кикноса] нет. И музыку познали из ее напевов». Словарь «Бурхан-и кати»

Индуизм Лебедь был посвящен Браме, Сарасвати. В мифопоэтической традиции образ Лебедя тесно связан с Брахмой, Сарасвати и др., в «Тайттирия-брахмане» (III 10, 9, 11) некий риши (мудрец) силой своего знания превращается в золотого Лебедя, летит на небо и соединяется с солнцем. У индийцев имеется «пара лебедей, которые есть Хам и Са, живущие в сознании Великого и питающиеся лишь медом цветущего лотоса знания» (Саундарья Лахари). Птица Хамса вырезалась на стенах храмов и символизировала совершенный союз, к которому стремятся небесные существа. Лебеди символизируют также вдох и выдох, дыхание и дух. Брахма едет верхом на лебеде, гусе или фазане. Лебедь или гусь — его эмблема. Это волшебная птица, отложившая на воды Космическое Яйцо, из которого появился Брахма. Верховный Лебедь (paramahamsa) — всеобщее основание.

Христианство Символ смерти и обмана. Белый лебедь — это чистота, милосердие и символ Девы Марии. Лебедь-шипун, поющий лишь раз в жизни — Распятого Христа и Его последние слова на кресте. Его предсмертная песня символизирует страдания мучеников и христианское смирение. В мифопоэтической традиции образ Лебедя тесно связан со святыми, например с шотландским святым Катбертом, обычно изображаемым на скале в святой земле в обществе Лебедя и выдры. Своеобразную негативную трактовку лебедю как символу средневековые книги о животных («Бестиарии»). В них указывается, "что если лебедь имеет белоснежное оперение, то мясо у него черное". «Тем самым он является символом лицемеров, которые скрывают черное мясо греха белыми одеждами. Когда лебедь теряет своё белое оперение черное мясо поджаривается на огне. Так и лицемер в час смерти лишается всего земного величия и погружается в огонь бездны (Унтеркихер). Бёклер, напротив, указывает, что лебеди в случае нападения на них вступают в борьбу даже с орлами. „Они являются царями водных птиц и олицетворяют белый мир (спокойствие, мирную жизнь)“. Это поэтическое определение напоминает о рыцаре Лоэнгрине из „Лебединого ордена“.

Астрономия/логия Образ Лебедя используется и как элемент астрального кода; так, в римской мифологии Цигнус (Cygnus, букв. „лебедь“) оказывается на небе как северное созвездие Млечного пути. Лебедь — созвездие (Cygnus) северного полушария, расположенное между 19r и 22r по прямому восхождению и между 30° и 60° по склонению, почти целиком на мерцающем фоне млечного пути. В созвездии насчитывают 156 звезд, видимых простыми глазами, причем главные звезды 2-ой и 3-ей величин образуют фигуру креста, длинная ось которого вытянута вдоль полосы млечного пути. В этом созвездии много двойных и переменных звезд, а также звезд красного цвета. Особенного внимания заслуживает звезда 61 Cygnis (AR = 21h 1m, δ=+38°9'), которая состоит из двух звезд 5-ой и 6-ой величин, разделенных промежутком в 20" и имеющих наиболее быстрое собственное движение, достигающее 5" в год. Это обстоятельство побудило ещё Бесселя определить их параллакс: найденные им, а потом вторично определённые В. и О. Струве параллаксы этой пары оказались около 0,5, откуда следует, что, несмотря на небольшую яркость, эти звезды принадлежат к ближайшим к нашей солнечной системе.

Алхимия Это амбивалентное значение лебедя было также хорошо известно алхимикам, сравнивавшим его с «философским Меркурием» (57), мистическим Центром и соединением противоположностей, — интерпретация, полностью согласующаяся с архетипическими импликациями данного символа (56).

В алхимии символ лебедя соответствует Меркурию, его земным веществам — например, ртути, которая является праматерией, связана с огнем и водой, то есть двузначна, как и лебедь. В алхимии лебедь символизирует летучее первовещество — ртуть (см. Меркурий).

Гадания Во сне: черный лебедь — к хлопотам, потере, сожалению; плывущий лебедь — к везению, удаче; белый — к счастью.

Геральдика Ученый; любимец гармонии, согласия. Изображение лебедя часто используется и в геральдике. (Лебедь изображен в частности, на гербах домов Булонь-сюр-Мер и D в Саксонии.)

Эмблематика Лебедь входит в эмблему (impresa) Клавдии, жены Франциска 1, короля Франции: см. ПОЯС.

Летящий лебедь. • Его внешняя красота оттеняется красотой его полета. Прекрасные формы становятся ещё более восхитительными и захватывающими, когда проявляются в грациозных позах и движениях. [EMSI 47-10,с.307]

Лебедь на воде. • Как он прекрасен всегда. Символ невинности и постоянства. Облаченный в белое одеяние, лебедь всегда красив, чист, спокоен и находится в мягком расположении духа. [EMSI 18-9,с.179]

Лебедь, исполняющий на надгро6ии свою погребальную песнь. • Я возрадуюсь в своей смерти. Символ порядочного христианина, которого не печалит приближение смерти — ведь ей подвластен каждый. Он, подобно лебедю, только возрадуется ей, поскольку знает, что это единственный путь к вечной жизни. Мнение о том, что ле6еди перед своей смертыо поют, было развенчано многими влиятельнымн авторами, но в защиту этой тсории можно привести факт необычного устройства их трахеи. [EMSI 18-10,с.179] См. рис.15 в табл.38.) [EMSI 50-8,с.318]

Плавающий лебедь. • Я стараюсь казаться прекрасным. Иногда лебедя считают символом лицемерия, поскольку он имеет прекрасные с виду крылья, но в полете они едва поднимают его над землей, так что от крыльев лебедю нет никакого проку. Кроме того, перья на лебединых крыльях совершенно белые, а мясо их очень темное Этот факт послужил для создания аллегории лицемеров, которые внешне представляются вполне достойными людьми, а внутри являются страшно развратными и испорченными. [EMSI 38-15,с.268]

Лебедь под лавром. • Меня не пугает гром. Символ невинности в сочетании с осторожностью и своевременными средствами. Он олицетворяет идею о том, что для защиты величайших опасностей мы не должны полностью полагаться только на одну невинность, а использовать и другие, необходимые в конкретной ситуации средства. Невинность могла бы защитить Лебедя от грозы, однако он предусмотрительно укрывается под лавром — деревом, посвященным Аполлону, которое, как сказано выше, редко поражается молнией. [EMSI 18-11,с.179]

Психология Почти все значения связаны с белым лебедем, посвященным Венере, поэтому Башляр предполагает, что в поэзии и литературе он выполняет роль образа обнаженной женщины, целомудренной наготы и незапятнанной белизны. Башляр, однако, находит у этого символа также и более глубокое значение: гермафродитизм, поскольку в своих движениях и своей длинной фаллической шее лебедь мужественен, тогда как его закругленное шелковистое тело женственно. В итоге лебедь всегда указывает на полное удовлетворение желания; лебединая песня представляет собой особую аллюзию на желание, ведущее с собой собственную смерть (2).

Искусство (Л. как знак поэта; Л. под лавровым деревом; Л., поющий при веянии ветерка; Л., поющий на гробнице; два Л. у кипариса, к которому прислонена лира; Л., падающий в воду, и молния; Л. на водах; Л. и орёл, от которого он отворачивается, и т. п.). Ведь в сказках лебедь фигурирует именно, как царевна-Лебедь. Отголоском старинной сказки о семи братьях, которых преследовала злая старуха-ведьма, и превратила их в лебедей, стала, конечно, средневековая легенда о таинственном Рыцаре Лебеде — Лоэнгрине. Он обычно прибывал в ладье, запряженной лебедем — разумеется, чтобы спасти от страшной беды благородную даму… В сказке Г. X. Андерсена «Друг по странствиям», основанной на скандинавском фольклоре, бродяжка-Янек разгадал три загадки принцессы-колдуньи, и в ночь перед свадьбой трижды окунул свою невесту в ванну. После первого раза она стала черным лебедем, после второго — белым, а после третьего стала нормальной любящей женщиной. Тут черный лебедь — символ отъединенности от прочих (вроде белой вороны).

Образ Лебедя выступает как символ поэта, певца и высоты поэзии (ср. «Лебедь» Г. Р. Державина, «Царскосельский лебедь» В. А. Жуковского). Ср. также широкое использование образа Лебедя в фольклоре (при описании женской красоты) и в поэзии, где углубляются традиционные образы (ср. тему царственности и смерти в «Лебеде» Р. М. Рильке) или строятся новые (Лебедь как символ протеста против низкой действительности у Ш. Бодлера). Образы Лебедя и «лебедь-девицы» популярны в искусстве символизма и «модерна» (С. Малларме, Э. Мунк, М. А. Врубель и др.); в 20 в. — в иллюстрациях А. Матисса. (www.symbolarium.ru)